佛法裡講：「得道不還鄉，還鄉道不香」。《項羽本紀》有一段「高論」印象很深：「富貴不還鄉，猶錦衣夜行，誰知之者？」項羽因此言而被人戲稱為「沐猴而冠」。
其實「衣錦還鄉」是大多數中國人的夢想，而對於這些「揚名聲、顯父母、光於前、裕於後」的返鄉成功人士，鄉黨莫不豔羨有加。然而，修道之人的返鄉境遇就與之大相逕庭了。
在唐朝，禪宗名匠、著名的號稱「踏殺天下人」的馬祖，他是唐朝佛教禪宗大師六祖慧能之再傳弟子，開創南禪洪州宗，諡號大寂禪師，悟道之後，法幢高樹，法乳廣播，也教育帶出了很多明心見性的成就者。
某日因故返鄉，鄉裡鄰居初時不知「馬祖」為「何方神聖」，夾道而觀，這時，後溪邊一個洗衣服的老太太認出了馬祖，哈哈大笑說：「他哪是什麼聖人，不就是馬簸箕嗎？於是人們一哄作鳥獸散」（馬祖幼時家貧，以織簸箕為生，就是我們一般講的竹篾匠），馬祖於是十分感慨，作偈說：「得道莫還鄉，還鄉道不香。溪邊老婆子，喚我兒時名。」
無獨有偶，耶穌回到家鄉布道時，人們也是驚訝地說：他不就是那個老木匠的兒子嗎？他的母親不就是瑪麗亞嗎？雅各、約瑟，西門和猶大不都是他的弟弟嗎？他的妹妹不是住在我們這裡嗎?於是家鄉人開始厭棄他，並不生信。
耶穌就此議論說：「先知在自己的家鄉是從不受人歡迎的。」怎麼會有「還鄉道不香」這種現象呢？近世智者周國平先生分析說：「在這種情況下，人們對於一個精神上的非凡之人會發生兩種感想。
第一、他們經常看到這個人，熟悉他的模樣、舉止、脾氣、出身，家庭狀況等等，就自以為已經了解他了，在他們看來，這個人無非就是他們所熟悉的這些外部特徵的總和，僅此而已；
第二、由於生活環境相同，他們便以己度人，認為這個人既然也是這個環境的產物，就必定是和自己一樣的人，不可能有什麼超常之處，即使這個人的成就在本鄉以外發生了廣泛的影響，他們也仍然不肯承認。」
所以為什麼會有「還鄉道不香」這種現象呀？簡單講：是本土人，他嫉妒本土人。我有辦法度盡天下人，但我沒有辦法度盡本土人，更沒有辦法度儘自己的七大姑、八大姨，因為沒有一個會相信我，他反而會生逆反心理，是不是？
都說外來的和尚會念經啊，什麼臺灣的和尚、美國的和尚，人們就認為怎麼怎麼樣，總認為外國的月亮比中國的圓，外來的和尚會念經，是不是？
這其實就是我們眾生本能的嫉妒心在作怪，他不願意看到本土人成就，也不願意看到現代人成就，你講古佛、講祖師大德，他認可，為什麼？因為古人、死人，他不會跟現代人爭名奪利啊；外國人、外土的人、外鄉的人，他也承認：嗯，這個人有本事。
因為外土人他不會跟本土人爭名奪利啊，懂不懂啊？要懂得這是眾生的弊病之所在。所以佛法唯信可入啊，法從恭敬心得啊，就是這個道理。
所以，第一，我們聽經聞法，首先要懂得調整好自己的心態。法從恭敬心得，要有「大事未明，如喪考妣」的求法心，於如來正法作稀有想。聽經聞法的時候心裡不要打妄想、心裡不要散亂。一面聽一面打妄想，那就是二心，一面聽一面想心事，這也是二心。一心，只是聽，心裡一個念頭都沒有，這就叫一心聽。
聽懂的人也要一心聽，不去思考，在聽的時候不去思考他；不懂的人也不要去想;不懂就算了，還是專心聽不去理會，假人不懂真人早懂了。更不要妄想一邊聽一邊去研究討論了，這叫一心聽、專心聽。否則一旦帶上自己的知見去聽就不容易領悟。
一心聽、專心聽，這樣來聽法就容易開悟。多聽幾遍，每聽一遍都有一定悟處，多聽幾遍全部都是悟處。即使悟後進修時聞燻聞修也同樣是如此對待。
為什麼聽經的時候不要研究呢?對，在聽的時候絕對不要研究，你一研究一思維就落到意識裡頭，不是真心聽了，不是一心了，變成三心二意，三心二意的話怎麼會開悟呢?
方便說，在我們凡夫位，第八阿賴耶識是心，第七末那識也是心，第六意識還是心，這就是三心。末那識跟意識兩個都是意，這就是二意，三心二意。權乘、小乘的根機，用的都是三心二意，現在我們用三心二意用的很習慣，自然現前。要是把識舍掉，用根就是一心。
根就是指六根的根性，即第七識第八識，究竟說就是真根如來藏。佛所講的「諦聽諦聽」，是用你的性來聽，用聞性來聽、用見性來見，用覺性來悟，所以他容易開悟，沒有不開悟的。所以《法華經》弘傳序講「俱崇密化之跡」。《地藏經》講：「聞在本識」。《 楞嚴經》講：「唯以精明進趣真淨」。
有人會誤認為光聽經聞法、聞燻聞修不能做到理事圓融。其實萬法萬相，每個事相都包括全部的真理。對我們來說，許許多多就是生活現前的事。事必定包含有理，有其事必定有其理，事理無礙。
因為理能成事，有其理必有其事，沒有理的事同樣不存在。「言為心聲，行為心使，身為心役」，三業總是隨智慧行的。因為有了理，你明白理了，這個事才能看得很清楚，才能見不見之見、會相歸性、乃至在相見性和真正做到理事圓融：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，要不然簡直是神話。
我們每上一堂課，每進入一個名相概念，舉一反三，領悟到一種境界，你的品位就提升一次。當然，各人提升的等級不一樣，專心的人，觀照深的人，他乃至直接到十地等覺都不封頂。
一定要明白，《法華經》《楞嚴經》《涅槃經》等大乘了義經典就是講我們的心法，就是講我們心裡的境界。有了這個境界，這就是你的金剛種子，你從現在開始生生世世都不會忘記，妙就妙在這裡，這就是「菩提不退轉」，你想退都退不了。
第二，我們真正明心見性的菩薩，要「深達罪福相，遍照於十方」，必然「聞香知所在」，是不是啊，所以，知道眾生的這種種劣根性，我們在如教行道的過程中，就不會太執著。
對於身邊的親友家人、同學鄉黨等熟悉你的模樣、舉止、脾氣、出身，家庭狀況等等情況的人，知道他可能更多的只是對你得道之前的印象，但是你作為明心見性的菩薩，你應該知「是法住法位」，應該清楚他們身上的習氣和執著，就要儘量在「言傳身教」中多用身教。
要身教大於言傳，多以身作則，讓他們從你身上能夠感受到佛法對你的改變，看到你具足大慈悲心和一心向道弘護佛法了義的決心和行動，感受到佛法的力量，這就是最好的，因為如果你太多的言教他們未必生信，明白嗎？畢竟「一念燻修無漏善故，或得出纏，或蒙授記」。
你只管善巧方便的給他們種下了義佛法的金剛種子就好，不要太奢求什麼。要真心感恩他們，他們很可能都是願身再來的大菩薩，都是示現各種相來這個世上成就你的。
第三，佛在涅槃經交代我們要依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經，不依不了義經。佛教導我們這四依法的標準，第一個就是「依法不依人」。 學法，求法、修法，所求所行的都是法。
依靠法可以入道，「佛種從緣起」，關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行；假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位，執著相上的好壞。
我們經常犯的錯誤就是依人不依法——誰地位高，誰的名氣大，他就依誰,講什麼都是對的。所以依法不依人，什麼身份都不重要，只依法，只看你講得對不對。不要錯誤的認為：這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長；這位是有名的法師，那位是某寺廟的住持，只按這些頭銜去分別正邪，這就是依人。
應該不論這些，我們只是看他講的法如何，是不是契理契機，能不能講出如來真實義，能不能經得起《楞嚴經》這個照妖鏡的檢驗。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。
經云：「末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」《法華經》云：「善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛」。怎麼認清善知識呢？我們應從他的正知正見來印證，而不是從別的條件來選擇的。
《涅槃經》講：「是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處」。不管你什麼身份、高矮胖瘦、年紀幾何，出家在家，你要講法就得善解如來藏，宣講常樂我淨的大乘究竟真理。
「若言如來無常變易，無有是處」，若無常樂我淨計常樂我淨，常樂我淨計無常樂我淨，四顛八倒之人，無有是處，絕對不是善知識。
所以「還鄉道不香」這種現象，也是在提醒我們，一定要懂得依法不依人。「若不知見是法性者，不應依止」，我們接受佛陀和善知識教誨、聆聽佛法，是可以向法師質疑的，你有懷疑的時候，可以請法：「法師！你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過？」佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據、有經典出處，明白嗎？法不是隨隨便便可以講的。
對於有些脫離經典舌燦蓮花的法師，即使他講的天花亂墜，你也不要相信他講的法。這是說明佛法經典的重要，是我們尋求解脫唯一的依靠。
法是經典，不是菩薩造的論，不是菩薩的講記、講義和各種注釋。不要說是一般名氣大的那些人說法，我們不能相信他；即使是證得阿羅漢果位的人來給我們說法，如果他講的跟經上講的不一樣，我們也不能相信；即便是菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，若跟《法華經》、《楞嚴經》、《大般涅槃經》、《心經》等大乘了義經典不相應，我們也同樣不能相信；
那如果佛來講經呢，大家要記住「佛佛道同」四個字，今佛無異於古佛，講的一定是一樣的如來藏一實相印大乘不二法理，如果今佛跟古佛講的意思不一樣，那這個佛也不是真佛，該是魔王變現來欺騙我們的。
再者，佛弟子當依止於如來正法，而不是依止於說法者。三皈，佛是教導我們回歸自性，這正是佛菩薩偉大和了不起的地方。為什麼？從這個地方，我們真正能夠體會到諸佛菩薩，才是大慈悲心，一絲一毫控制的念頭都沒有，一絲一毫佔有的念頭沒有。
佛教我們皈依覺、皈依正、皈依淨，是自性三德。不是皈依外面。佛法跟其它宗教大不一樣，佛法之尊貴就尊貴在這個地方。一般世間講的皈依三寶，是指皈依佛、皈依法、皈依僧。我們也會在形式上供養禮拜三寶，但這些都是一種所依，起一個提醒的作用。
如果只做形式上、表面上的文章，卻沒有啟發內在的智慧，是沒有多大意義的。世間眾生善根種子成熟有早有晚，故佛菩薩因緣度眾生時間無定。有以佛身，有以菩薩身，有以聲聞、緣覺身……鬼身、畜生身等不定，以三十二應身化度眾生。
「法常義者即是僧常」，你不要被出家相所迷惑，太執著於出家相，以為只有剃度出家的那個才是僧。但凡是所說法能引導眾生覺悟本心、反聞自性，徹悟實相，由此證悟空身、空心、空性、空法者，即是善知識，即是菩薩。我們不可執著於相，執著於人。
自己要把握底線，用智慧去分辨。佛言：「若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜」。
【尚思修善學佛 說 】以上文章分享自「叮噹老師」。
我們在學佛、生活的道路上是不是也有這種思想去看別人，也有以前的目光看待現在人或事，世界是不斷變化的，我們要用發展的眼光看別人，也要用發展的眼光看自己。
要知道每個人的成長「似春起之苗，不見其增，日有所長。」所以我們在改變自己的同時，還要改變自己的眼光。