《論語》在中華傳統文化乃至世界文化中的地位，自然不言而喻。不僅是中國人，即便許多外國人，也為《論語》的精大博深所傾倒。在中西方文化的交流過程中，《論語》成為傳播中華文化，展示中國文明的精髓。
在央視某檔節目中，曾有一位來自古巴的小夥，用流利的中文，聲情並茂地朗誦《論語》，作為嘉賓的一位著名演員說，他聽到這位小夥的朗誦，既激動又慚愧，自己從小到大到竟然沒有讀到過《論語》。
這位演員的經歷大概不是個例。
許許多多的中國人，儘管完成了完整的教育，但對於《論語》等傳統文化典籍，最多的了解，也就只能是課本中所摘錄的那些隻言片語。除此之外，已經沒機會能系統地讀一讀，從這些眾多的優秀傳統文化中汲取養分。即便是在課文中，接觸到的那些短小章節，要麼被硬生生地拔高到一定的意識形態，要麼被那些後來發明的語法、詞類等所割裂。講解者高談闊論，聽講者如墜霧裡，待到學業完成，全就交給了老師，數年之後，印象全無。
其實，對於傳統文化典籍，如果有系統的解讀，不曲解其意，以經解經，這些千百年曆經歲月磨練而留下來的代表作，並不難理解。
即以《論語》為例，如果拂去人為的曲解，展現在人們面前的字字句句，也是熠熠生輝，光芒四射。當年，南懷瑾先生在臺灣與各位同仁，對以《四書》《五經》為代表的傳統文化，曾經有過重新整理的願望。但他在通過通讀原文之後發現，原典的章節句意恰恰是非常完整的。有鑑於此，他們便由此發起了臺灣的讀經運動。這件事已經過去了幾十年，南先生也已駕鶴西去，令人不禁唏噓。但在兩岸四地的文化交流中，我們會發現，確實港臺地區對傳統文化的繼承，要比大陸做得好一些，並且更多地融入了生活。
讀《論語》等傳統文化，有一個非常非常小的竅門，許多學者大多心知肚明，但卻少為大眾了解，就是「真正的朗誦與話劇般的聯想」。
「讀」書的傳統，現在早已被丟得一乾二淨。古人講琅琅的讀書聲，今人大概只有靜靜地默讀了，甚至是一目十行的速看，效果自然就差了許多。
中央美院教授、吟誦家錢紹武，在談及他小時候的學習經歷時，曾對吟誦有過一段明了的說明。他從8歲開始念書，一開始念《孝經》，後來讀《四書》（《大學》《中庸》《孟子》《論語》），還有《詩經》裡的幾篇。後來家人又專門請了一個會作詩的老先生專門來教作詩，開始背詩韻，就是廣韻。平對仄，仄對平，平上去入分得很明顯，馬上就清楚明白了。
但現在的普通話沒有入聲，只有平上去。沒有入聲以後，就沒辦法作詩。有的入聲歸納在去聲裡，但是也有很多的入聲字不是歸納在這裡頭。比如國家的「國」，「國」是入聲。但現在「國」是陽平，平仄完全是兩回事了。
普通話作為語言交流的工具來說，很方便，但是普通話沒法繼承語言的生動性特點。吟誦必須分出入聲，可以用把它變成是去聲、短聲這麼一種唱法。平聲的長與入聲的短配起來，非常好聽。吟誦入聲字，起碼念成去聲，並使它保持短聲。 這也就是現在全國上下一片標準化，但在古文面前卻死氣沉沉，到最後只好埋頭默讀，免開尊口的原因之一。
沒有了吟誦，就沒有了節奏；沒有了節奏，就無法進入到一種意境；沒有了意境，就不會把誦讀者置於作品其中，又能有什麼話劇般的聯想呢？
古人皆知「熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟」。中華優秀傳統文化中那些流傳千古的優秀的詩、詞、歌、賦、散曲及各類散文，無不朗朗上口，如果一味地把這些本來很活的文化要素，活生生地變成語法的解讀，句式的分析，不正是撿了芝麻丟了西瓜嗎？
所以，學習古文一定要真正「讀」起來，讀起來自然能會意它無窮的意境，自然不難理解它的意思。