所謂神通，顧名思義，它是一種超出我們常理所能思、所能議的能力。也就是說，這種能力非常人所有，所以才能稱為」神「。如果是大家都會的某種能力，肯定就談不上神通了。
一般來說，神通是因為修禪定而得，當然了，也有一些人可能因為宿世的因緣，天生就具有超越常人的能力。不過也不能絕對化，這要看從哪個角度來說。
譬如，中國傳統文化裡的陰陽術數，從某種程度上來講，也是一種神通。因為藉助於術數，可以擁有常人所沒有的預測能力。或者依靠咒語、或者類似道家裡的扶乩，等等，都可以稱為神通。
但在佛教裡，一般說神通主要就是指依靠修禪定而得到的能力。包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，合稱六神通。
那麼釋迦牟尼佛是怎麼看待神通這個東西的呢？在南傳佛教的《長阿含經》中，有一些佛陀對於神通的開示，也許能幫助我們正確地看待神通。
在《長阿含經》第二十四章的《堅固經》中，有一段佛陀對於神通的開示，讀一讀還是蠻有意思的。這次的開示是緣自一位居士來到佛陀那裡，說出了自己的一個請求。
什麼請求呢？這位居士誠懇地對佛陀說：」世尊，我自己對佛法已經深信不疑。但是那難陀城，國土富饒、人口眾多。您要是能派一位比丘在大眾中展現神通，那麼他們一定會更加相信佛法，也會有更多的人皈依佛法。「
其實這位居士的心情也是人之常情，說實話，我有一段時間也是這麼想的。估計過去來中國傳教的那些傳教士們對此也是深有同感，他們為了在中國傳教，單純的講解大道理很難讓大家升起信心。
於是這些傳教士們就會不時地給大家展示一些當時先進的科技成果，大部分傳教士同時還是醫生，可以給人看病。這樣的話，大家就會很信服他們。
估計這位居士也是出於這種動機，但是佛陀的回答卻不是像他想像得那樣，佛陀跟這位居士說：」我從來不教比丘們在大眾中展示神通。我只教他們在空閒寂靜的地方思維正法，潛心向道。如果有了功德，自己知道就好了；但如果在修法時有了過失，就要在大眾中發露懺悔。「
接著，佛陀進一步教導這位居士，他告訴這位居士，通過修行確實可以獲得各種神通。但如果我讓比丘們在大眾中展示神通，看到的人就會向其他人傳播，說某位比丘有大神通，非常稀有神奇。
這位聽到的人就會以為佛法就是神通法，本來是要向他傳播正法的，這下不但沒能傳播正法，反而讓他產生了邪知邪見。所以隨便展示神通的做法，是不可取的。
佛陀講，如果真要傳播正法，就要老老實實的跟大家講基於正見的教理，只有這樣才能讓大家升起正確的見解，也只有這樣才能讓正法更好的傳播下去。