中心給我布置了一道作業，說要請我做一個關於員工自我成長、自我反省、自我管理、自我完善、自我超越的培訓；意思就是說，要我給員工做一個如何成為聖人員工的培訓，呵呵！讀聖賢書所學啊，的確是要做聖人。聖人是這樣子的，聖人不是做成什麼樣的人叫聖人，聖人是在每一個當下都是盡其可能的人。但就像「中庸不可能也」，這既是最容易的，又是不可能的；因為「中庸」就是在任何一個當下都盡其可能地做到完善，做到完善很難，盡其可能倒是容易的。所以它既簡單又艱難，既艱難又簡單。
除了形式上說簡單或者艱難之外，它還有一個內容的問題。在內容上，有人認為簡單，有人認為艱難。比如朱熹，朱熹一輩子是非常用功的，不僅是用功於學業，他還用功於修養。所謂「涵養須用敬，進學則在致知」一一一這兩句話是程伊川傳下來為學做人的一個口訣一一一「涵養須用敬」，「用敬」就是用敬來涵養身心，「涵養」就是平常時候涵容、修養；涵容能夠使心量廣大，修養能夠使心境平和，所以心境要求其廣大平和。心靈的宇宙，本來是無限的，但一般人的心靈世界啊，是有限的，他的涵養不夠，他的心的容量就小；氣量狹小叫作小氣，小氣的「氣」，一般人寫成空氣的「氣」，其實也可以寫成器具的「器」，所謂「君子不器」，小器。
那如何使生命的意義提升呢？就是要涵養，使它能夠廣闊、平正。而如何使自己的心量能夠廣闊、平正呢？要用「敬」來衡量。所以隨時要「敬」，「涵養須用敬」。「進學則在致知」，一個人不只是要心量廣闊、平正，你還要有學問；如果沒有學問，光心量廣闊、平正，你也沒有這個能力發揮出來。不管是處事的能力教學的能力，都沒有的，所以要好學；而如果不好學呢，也很難說有多少廣大平正的開發。所以，「子張問善人之道」，孔子說:「不踐跡，亦不入於室。」本來儒家都是追求聖人、賢人、君子啦，但大概社會上從古到今都流傳一種人格，一種人的品格、一種人的品類，叫作「善人」；那子張就問善人是走哪一條路、「善人之道」，孔子的回答很巧妙:「不踐跡，亦不入於室」。「不踐跡」這個「跡」可以說是一般的行為、一般的行事品格:善人跟一般人是不一樣的，他不庸俗，能夠超出一般人之上，有特別的情操，特立獨行，這叫「不踐跡」；「亦不入於室」，但是呢，他也不能夠入於室。
這個「入於室」，是孔子批評子路的，說他彈琴「升堂矣，未入於室也」的那個室。不入於室，就是沒有完全的意思，也就是說還沒有到達很深刻、很深奧的地方，不完整、不深刻啦！所以善人之道，就是他已經有一種志氣，他不同凡俗，但不入於室。
朱熹的註解就是，他不好學，也沒有機會學習，他不能夠有聖賢的人格作為他學習的對象，所以他只是由於自己生命的清明，然後自己努力；但是他再清明、他再努力，都還是有限的。由此可見學習的重要。因此，朱熹說了「涵養須用敬」之外，還要說進學則在致知，還要「進學」以「致知」。由這句話可知，這裡的「致知」是程伊川跟朱子意思的「致知」，不是王陽明說的「致知」；如果是王陽明說的「致知」呢，就只有前面的一句話了，只有「涵養須用敬」，因為涵養是道德的工夫，致知也是道德的工夫。在朱子，「涵養須用敬」是道德的工夫，「進學則在致知」呢，是學問的工夫，既要有品德，又要有學問。
朱子是這樣的一個人，他奮鬥一輩子，自己是如此，教學生也是這樣。等到朱子臨終的時候，弟子問有什麼遺言，朱熹說了兩個字，「艱難」！難啊，要做聖賢難啊，這是他生命的體會。能夠有這種體會的人是相當了不起的，這可以說是曾子傳統，因為曾子臨終的時候說什麼呢？說「啟予足，啟予手。詩云:『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！」你看他一輩子都是戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，這不是艱難嗎？所以，後世認為朱熹集大成、朱熹傳儒家之道，也不是沒有道理的，因為曾子確實傳孔子之道，孔子之道是靠曾子傳下來的，而朱熹則有曾子的傳統一一一艱難，做人艱難啊。
至於王陽明呢，王陽明當然也是一輩子精進，他的學問、他的教學模式，也可以說是他心靈對生命的體會、對聖人之道的體會，曾經一改再改。黃宗羲所編《明儒學案》就有一個評論:王陽明的學問，以龍場悟道為一個臨界點，一輩子是「前三變」，「後三變」；龍場悟道之前，他的求學歷程、學問，或者說他為學的態度、心靈境界，他的生命特質或學問特質有三種變化，「後三變」就是從龍場悟道之後，還有三個變化；最後到五十歲的時候學問成熟，專講「致良知」。這前三變和後三變加起來是六變，如果把這六個變化全部列出來，會發現每一次的變化都是辯證型的變化，就是比前一變更高一層的變化，而能夠涵蓋原來的範圍。所以他的生命是精進的，隨時在長進，這每一次長進都是一次生命的擴充跟境界的提升。這了不起啊！
幾乎都在同一條路上，尤其是在龍場悟道之後，王陽明的生命方向非常地明確，但是他還有三個變化，他越來越精到、越來越縝密，也可以說越來越開闊，也越來越現實。這個現實不是我們一般的現實啊，是所謂的顯明啊，顯教啊，他開顯教一一一朱熹類似是走密教的路，陽明走顯教的路，密教的路是「性即理」，顯教的路是「心即理」一一一顯而又顯到「致良知」。牟先生的意思啊，就是儒家的道德理論到王陽明可以說完全成熟；我再加個註解:要說道德、說道德的理論，就是成德之教啦，到王陽明成熟，再也不能夠更上一層了。
王陽明也是這樣一個精進的生命，在他臨終的時候呢，弟子問有何遺言，陽明講了兩句話，八個字:「此心光明，夫復何言」！朱熹說的是「艱難」，你看，一個人要替自己的生命負責，要完成生命是那麼艱難；而陽明卻說:此心光明，夫復何言，沒有什麼話好講的，就是一片的光明，這個叫作簡易之教！
簡易，或者應該說易簡，因為「簡易」這兩個字典出《易經·繫辭傳》。所謂「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則簡從；易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」易、簡這兩個字，原來分屬於乾德跟坤德，「乾以易知，坤以簡能」；但是後來說易簡而天下之理得，易跟簡擺在一起，而易是乾的德、簡是坤的德，如以乾德為領導，就應該講成「易簡」。我們今天講「簡易」，是不大通的，簡易是簡單容易，那是另一回事；但「易簡」不是簡單容易，「易簡」是天道下貫於人，心性的直接顯發這叫易簡之道!
做人有什麼艱難的呢？照王陽明看，天地一片光明、人心一片光明，你還有什麼艱難的呢？這叫「易簡」啊。那朱熹呢，隨時要敬，要恭敬，你不可以放縱，隨時要如臨深淵、如履薄冰，人生哪有簡單的啊！當然人生艱難啊，是吧？你怎麼看呢？各位，這是自己要做功課的！你如果還沒有做這種功課，代表你的人生還沒有覺醒根本不知道什麼叫人生，你這現實的生命生出來了，但你的智慧還沒有生出來，你還在遊蕩當中。所以每個人要做這樣子的功課，看看自己的生命，你是易簡？還是艱難？不過易簡跟艱難，是不是一定要分得清楚呢？本來易簡跟艱難在概念上是分得很清楚的，是有分別的，甚至是大不一樣的，乃至於是針鋒相對的一一一易簡就不艱難，艱難就不易簡一一一這是邏輯知識概念這樣分。但是在生命當中，它卻是可以同時並在的:易簡也是艱難、艱難也是易簡，不艱難你怎麼易簡，不易簡你怎麼知道艱難？這真的是「莫見乎隱，莫顯乎微」，這個真的是「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」啦！但是戒慎、恐懼之中它又是「道不可須臾離也」、它又是「誠則明，明則誠」，當下即是。