一起學習聖經智慧之希伯來書11章 （一百二十八）
經 文
講 章
希伯來書十一章
第十一章概觀圖
信仰生活的榜樣
圖表解析
十一章列出了許多舊約時代「信仰生活的榜樣」。十章以「乃是有信心以致靈魂得救的人」結束，而十一章以「信就是…」開始。觀看圖表中沿著中央線連起的詞句，以「信」為中心軸，告訴我們人非有信，就不能得神的喜悅；舊時代的聖徒都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接；他們都因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。
因此，概括十一章，信就是相信應許，最終的應許是耶穌基督，所以舊約時代的聖徒也相信（從遠處望見）耶穌，得了拯救。所以因著耶穌基督的到來，他們將得以完全。（40節）當耶穌再臨的時候，新舊約的聖徒都將得完全。
十一章概觀
信仰生活的榜樣
稱十一章為信心之章，這只是概括的說法，用「信仰生活的榜樣」更為貼切。因為十一章不是單獨闡述「信」的章節，從文脈上看，十一章是在10:32-39節勸勉聖徒要憑信心生活之後，列舉的效法榜樣。
榜樣的核心不是退後的信心，而是前進的信心。因此十一章列出的榜樣身上具備前一章勸勉的幾個特點。
蒙了光照的人（即都是蒙神恩典的人）(10:32)忍受大爭戰的各樣苦難（10:32）知道自己有更美長存的家業（10:34）有勇敢的心（10:35）憑信心忍耐（10:36）憑信心前進（10:39）等。
一句話，他們是憑信心生活的人，正如10:38所說「只是義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他。」所以希伯來書的作者列舉他們為榜樣。那麼信仰生活，指怎樣生活？
11：1-3的分析圖
信仰生活的定義
圖表解析
本單元是對信心生活的定義，此後的話語是信仰生活之榜樣的列舉。因此，只有明確定義，才能從正確的視角看那些榜樣。第一部分證明「信的實底與確據」，第二部分講「信的根據」是什麼。
信仰生活的定義
1信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是借 神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。（11:1-3）
若想正確地解釋十一章，就要正確地認識如同命題一般的1-3節話語。因此，就算花上一段時間我們也要正確接觸這幾節經文。那麼就會從中發現通過本文發出的光彩。本文以「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（1節）開篇。怎麼樣？能一眼看出信心是什麼嗎？還是越看越複雜難懂？作者並不是想從學術上定義信心，而是要定義用怎樣的人生觀和價值觀生活是憑信心生活的表現。「信就是所望之事的實底」和「是未見之事的確據」分明不是一個含義，卻又不可分開的關係。
一．實底和確據
「所望之事」具有未來性的概念。即用信心展望未來的事，將其視為已成就的。這就是「實底」所包含的意思。
「未見之事」與屬靈世界相關。要憑信心確信，越過能看到的現實世界，有一個看不見的永久的世界，這就是「確據」所包含的意思。以16節的話語為例，神給他們「預備了一座城」，這城不是現在的，而是未來的；不是地上的，而是天上的屬靈世界。
所望之事---未來的概念
對此10節說：「等候那座有根基的城」，古人因著信，將神預備的事視為實底。聖徒最終所盼的，不是現在而是到了未來才能成就的，但將其視為已經成就的，存著指望忍耐著生活，這就是憑信心過的生活。
所以說聖徒「在這世上是客旅，是寄居的」。（13節）信心生活的定義可以有多種描寫方式，為何作者要如此定義呢？
探索聖經歷史，無論哪個時代，信仰陷入低潮或變為世俗化的原因都是愛看得見的世界過於看不見的世界，信賴人勝過信賴神。而作者對此非常了解。
記錄希伯來書當時的信仰狀態也是如此。他們重視看得見的聖殿過於看不見的天上的聖所；喜歡看得到的大祭司勝過看不到的大祭司耶穌基督；比起耶穌為我們一次獻上的祭，更受天天站著獻上的祭吸引。作者向他們說那些都是「天上事的形狀和影象」。（8:5）
13:14說：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」現在的世界終究只是那永存世界的影子。對此啟示錄 21:1說：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」
未見之事----屬靈世界
這樣的信仰思想是貫穿整個新約聖經的思想。使徒保羅在羅 8:23-24中說：「等候我們的身體得贖」之後又說：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」
林後 4:16-18也將外體和內心所受患難的至暫至輕與極重無比、永遠的榮耀對比後，說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」那麼這樣的信心以什麼為根據呢？
二．信心的根據
聖經中所言的信心與信念不同。信念是信靠自己，是向自己發出的暗示。但聖經中的信心有相信的對象，且有根據。來 11:3說：「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」這裡有信仰的對象，也有根據。對象是永活的神，而根據是「話語」。
神的話語
聖靈在定義信心生活時，（1-2節）為何不直接列舉信仰生活的榜樣，而將「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的」這句話語放在前面，他的意圖就在此。
這話語（3節）不是要突出某個特定人信仰模範，其中的人稱代詞不是「他們」而是「我們」。這是所有聖徒的信心根據。
重新看一下3節，作者將焦點放在神、所有世界、話語中的哪一點？不是所有世界，也不是神自己，而是「神的話語」。因為十一章證明的不是相信神本身的信心，而是相信神話語的信心。
3節的證據確鑿。這是在告白：相信一切看得到的世界是用看不見的神之話語創造的。然後說：「所看見的，並不是從顯然之物造出來的」。
話語中心
所以面對列舉出許多信仰楷模的十一章時，不能將其視為某種偉人傳記或人物誌。本章的主人公不是他們（人），而是神的話語，即神的應許是才中心。用話語創造天地萬物的創造主神；（3節）與信仰的先輩立約，並以起誓為證的神；（17-19節）成就應許的信實的神；（11節）按應許為他們預備一個城的神；（16節）才是十一章的中心。這就是以神為中心，以話語為中心。
信仰的先輩們相信神的應許，並憑著信心過信仰生活。這應許就是今天的新舊約聖經。我們也要相信應許的話語，憑信心前進。那麼神應許的核心是什麼？
應許的核心
這裡有聖經的中心，信仰的中心；這裡有正確解釋十一章的鑰匙。神的應許就是：將差派彌賽亞；萬民將靠他得救恩的福；將賜下天上的產業。
這就是神對信心的前輩亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。十一章登場的信心前輩都是堅信這應許的人。對此13節說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」。
他們沒有看到應許的彌賽亞，卻存著信心死了。他們因為從「遠處」看見，也許會模糊不清，但可以確定的是，他們仰望了那一位，且相信、得了拯救。這是解釋十一章的鑰匙。
十一章列舉的信心楷模並不是單純的教訓式的信心。若只為教訓，那麼對想要回到猶太教的人來說，不是挽留，而是催促了。因為從猶太教改宗到基督教的事實，有可能誤會為是背叛，因為不能像他們的祖先一樣堅守信心，所以改宗。因此，重要的是要看希伯來書整卷的主題和文理。
從文理上接近
到目前為止，作者論證了耶穌基督超越天使，比摩西尊貴，高過亞倫，多次獻上的祭是影子，耶穌只一獻上就永遠完全了。希伯來書的主題是「我們有這樣一位大祭司」。（8:1）
10:19-22說：「我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」十一章是順著這樣的文理接下來的，十一章的信心與十章的信心一樣。看啊，你們的祖先從遠處望見神應許的基督，存著信心死了。
神會遵守那個應許。本物的真像已來到，你們還要回到過去的影子裡去嗎？這就是十一章的結論「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（40節）的含義。若還有不明白之處，請參看加拉太書3:23。
加3:23說：「這信還未來以先」，而25節說：「但這信既然來到」。這是什麼意思？聖經將基督與信心當做同義詞使用。得永生的信就是這信，十一章證明的信，相信應許的信就是相信基督的信。
下面我們要察看，雖然沒有親眼目睹應許的成就，卻過著如1節所講「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」之模範的信仰生活。
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1.所望之事的實底指什麼？
2.未見之事的確據指什麼？
3.信心的根據應放在哪裡？
11：4-22的分析圖
古人與族長們的信心
圖表解析
本單元描述了洪水前的先知（亞伯、以諾、挪亞）和族長們（亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟）的信心。沿著中心軸「因著信」下來的是「人非有信，就不能得神的喜悅」，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」。
本單元中需要關注的兩個要點：他們的信是如何顯出來的？他們因著信，最終得了什麼見證（雖然沒看到應許成就）？
古人與族長們的信心
4亞伯因著信，獻祭與 神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。5以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。6人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。7挪亞因著信，既蒙［神］指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。8亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。9他因著信，就在所應許之地作客，好象在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。10因為他等候那座有根基的城，就是 神所經營所建造的。11因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的；12所以從一個仿佛已死的人就生出［子孫］，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。13這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為他已經給他們預備了一座城。17亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。18［論到這兒子］，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」19他以為 神還能叫人從死裡復活；他也仿佛從死中得回他的兒子來。20以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。21雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜［神］。22約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出［埃及］，並為自己的骸骨留下遺命。（11：4-22）
解釋十一章的鑰匙是「並沒有得著所應許的」中的「應許」。13節和39節都在強調這句話。舊約的聖徒並沒有得著所應許的，都是存著信心死的，卻從遠處望見，且歡喜迎接（不是拒絕）。所以只有將觀察的焦點放在「他們至死相信的約是什麼「和」相信此約得了什麼證據「這兩點之上，才能正確解釋本文。
一．古人的信心
亞伯
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」（4節）「更美的祭」指什麼？在這裡要關注的不是神喜悅「地裡的出產」還是「頭生的羊」的問題，而是相信什麼的信仰問題。這點通過他得的見證顯明，他從神那裡「得了稱義的見證」。
被稱為義的亞伯
一個不可否認的確鑿證據是，亞伯被稱為義不是因為他獻上「頭生的羊」，（創4:4）而是因著他的信，即他通過獻上頭生之羊，相信「背負世上罪孽的神的羔羊」耶穌基督。可見，亞伯稱義也是因著相信耶穌基督。
我在研究本書的時候曾經詫異，作者論證新約，更美之約的大祭司作更美的祭物使人永遠完全，打開幔子；為什麼對「稱義」沉默不語呢？其實本書並不是在沉默。
亞伯相信得了稱義的見證，挪亞承受了那從信而來的義。（7節）那麼「亞伯獻祭與神比該隱獻的更美」是什麼意思呢？
從整個希伯來書的文理看，更美的祭意味著什麼？這是在講耶穌基督是以「更美的祭物」（9:23）獻上「更美之祭」的「將來美事的大祭司」。（9:11）
那麼亞伯是怎樣知道這福音的呢？神在人類的始祖犯罪後，賜下了原福音，（創3:15）亞當聽到這初福音，為妻子取名為「夏娃」，即生命之母。（創3:20）這意味著他理解了原福音，即女人的後裔。該隱和亞伯從父母那裡聽到此福音後，該隱沒有在意，而亞伯則相信，且歡喜接受了。
有11:13節為這個推測的真實性做後盾，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」。可以說亞伯是信耶穌而死的殉道者。主提到「義人亞伯的血」，（太23：35）承認了他流的血，希伯來書的作者也承認這一點。（12：24）亞伯稱義也是因信耶穌。亞當墮落後，從他出來的人類若想要稱義，除了信耶穌別無他法。這就是亞伯的信心。
以諾
「已經得了神喜悅他的明證」。（11:5）雖然他未嘗死味，被神接去是重大事件，但比這更寶貴的是他「得了神喜悅他」的明證。若沒有這個明證，活著被神接去本身就不是福氣了，因為也有活活地被扔在火糊裡的。（啟 19:20）
以諾在哪方面讓神喜悅呢？6節說出了答案，那就是「信」。只有相信耶穌基督，稱義，恢復與神之間和睦的關係，才能蒙神的喜悅。這個真理包含在「到神面前來的人」 這句話裡。（6節）
不能將「到神面前來」視為尋常的事。詩篇作者渴慕地說：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」（詩 42:2）。從神那裡被驅逐的人類，若想回到神的面前，就只有相信耶穌這一條路。10:19說：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」。「耶和華你的神在你中間必因你歡欣喜樂」，（番 3:17）西番雅先知的這一見證，也將在彌賽亞王國時，成就在「剩下的人」身上。（番3:12-13）。
以諾被提可以說是基督再臨時「剩下的人」的預表。「亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：看哪！主帶著他的千萬聖者降臨。」（猶 1:14）這裡說以諾展望著耶穌再臨時的情景，發出預言。
挪亞
「挪亞因著信，既蒙［神］指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（11:7）這顯明希伯來書強調全人的信仰。
挪亞接受了未見之事的警告。這意味他聽了神的話語；動了敬畏的心，說明他沒有輕忽神的話語，且用恐懼戰兢的心信了；預備了一隻方舟，這說明他不只信了，還順從了神的話語。
這樣的信心才是「你和你的一家都必得救」的信心。在這裡，有一句話值得注意，說挪亞「自己也承受了那從信而來的義」。這裡的「義」指什麼？神用洪水審判充滿罪惡的世界，是他聖潔公義的流露。
承受了從信而來的義（成了義的後嗣）
那麼，挪亞和他的家人得救，是因行為稱義嗎？不是。洪水之後，他們的醜惡證明了這一點。挪亞得稱為義，不是出於行為，而是出於信。所以說是「從信而來的義」。稱義必須是通過代贖得來的，挪亞從遠處望見耶穌基督的代贖而相信的，這是聖經的見證。
「後嗣」是傳宗接代的人。罪進入世界後，神賜了原福音。聽信這福音的亞伯得了稱義的見證。（4節）假如因著洪水審判，連挪亞一家也滅亡了，那就無人承受義了。而此時，這義由挪亞來承受，再從挪亞傳承給後代。換言之，就是那將來要來的「女人的後裔」之家譜有繼承人了。
可我們對「承受了那從信而來的義」這句話是多麼忽視！這義傳到亞伯拉罕，（創15：6）令人難以置信地傳到妓女喇合，（雅2：25）傳到大衛，（羅4：6）由先知哈巴谷宣告，（哈2：4）通過使徒保羅發出燦爛的光芒。（羅1：17）這義一路跑來，現在傳到了你，你也是這時代把這義傳給下一代是「義的後嗣」。
挪亞同樣因相信耶穌稱義
那麼，要如何證明挪亞知道因信稱義的福音，可以通過從洪水後「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。」（創 8:20節）得知。他選擇「潔淨的牲畜、飛鳥」為獻祭的祭物。要知道這是律法頒布祭祀制度之前。這與亞伯用頭生之羊獻祭，被稱為義一樣。
向神獻祭，只有在預表羔羊耶穌基督時有意義。如若不然，就是褻瀆神，將神比做偶像了，「［假冒為善的］宰牛好象殺人，獻羊羔好象打折狗項；獻供物好象獻豬血；燒乳香好象稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。」（賽 66:3）
挪亞用潔淨的動物向神獻祭，說明他知道並且相信福音。另外「耶和華聞那馨香之氣」（創 8:21）意味著神悅納了他的祭物。神悅納的不是用動物獻的祭祀（10：6），而是預備的羔羊耶穌基督，這就是希伯來書一直以來想要說明的。挪亞也像亞伯一樣，因相信耶穌被神稱為義。
二．族長們的信心
亞伯拉罕
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」（來11:8）創世記12：4說：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐的去了。」亞伯拉罕的信心是聽見話語後順從的信心。
「應許」一詞在11：9出現兩次。「他因著信，就在所應許之地作客，好象在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」（11:10）說明他過的是寄居他鄉的客旅生活。神給了亞伯拉罕、以撒和雅各同樣的應許。
神應許亞伯拉罕，彌賽亞會從他的後裔出來，拯救天下萬民，並賜他天上的基業。他同樣盼望著彌賽亞王國。
撒拉
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。」（11:11）「可信的」就是可以信賴的意思。10:23說：「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」撒拉同樣相信了賜應許的神和應許。
「所以從一個仿佛已死的人就生出［子孫］，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（12節）話語第一層含義是指子孫後代，但隱含的意思是神的最終應許----屬靈的子孫。因此亞伯拉罕不單是以色列人的祖先，也是「信心之父」，這也是神將撒萊的名字改為「撒拉」的原因所在。
存著信死的人
「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（13節）「並沒有得著所應許的」第一層含義是指他們沒能得著應許之地迦南，但是從「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」（16節）來看，希伯來書的意圖是指彌賽亞王國的到來。他們雖然死了，但因著信，「卻從遠處望見，且歡喜迎接。」（13節）
若不是主親自解釋說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；既看見了，就快樂。」（約 8:56）的話，說亞伯拉罕從遠處仰望基督，相信耶穌得了義的見證（創15:6，羅4:23）我們可能認為太牽強了。
聖經說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，［說］：「萬國都必因你得福」。（加 3:8）他們雖然沒有看到基督的初臨和再臨，就存著信心死了，但他們卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的，「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為他已經給他們預備了一座城。」（16節）神是可以全全信賴的神。
舊約中顯現的各各他
12節暫時停下信心榜樣的話題，用13-16節在中間作了一個小結「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的…」。然後17節又接續未完的話題「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。」為何不直接敘述，而要中間停下，然後再繼續呢？這是作者為了突出亞伯拉罕獻以撒的事件而刻意安排的。
就象喜馬拉雅山的群峰中，最高的山峰是珠穆朗瑪峰一樣，這件事是核心部分；換言之11:13說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接」，那麼若想望得遠，就要站得高。
神引導亞伯拉罕去摩利亞山，是否就是為了讓他遠望各各他呢？摩西死之前也登上泥波山，遠望應許之地的東南西北。（申34章）這靠肉眼是不可能的事。摩利亞山是舊約顯現的各各他。亞伯拉罕在這山上通過將愛子以撒獻上的命令與用山羊代替的代贖，遠遠地望見了各各他。作者以這個頂點為中心，繼續敘述有關以撒、雅各、約瑟、摩西和喇合的事。然後，正如概觀圖表所示，又得到一個結論。
「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的」（39節）「這些人」共出現兩次（13，39節），這些人雖得了證據，卻仍未得著所應許的，這裡將「證據」和「應許」分別開來。即亞伯拉罕得了以撒，有可能成為證據，但不可能是最終的應許。
最後的總結論是「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」。（40節）神給我們預備的「更美的事」，毋庸質疑就是為成就信心的先輩們未得著的應許而來的基督。他初臨，成就了救贖；他再臨，將使一切得以完全。
9:15說：「為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過」。所以，因著耶穌的寶血，他們的罪完全赦免了，靠著他的寶血我們能夠坦然無懼地進入至聖所。這些事的成就，若不是那「更美的」來到，就不可能得以完全。面對字裡行間透露的神對我們無限的愛，我們只能感謝，再感謝了！
獻上以撒的亞伯拉罕
在亞伯拉罕受的試驗中，成問題就是以撒是「應許之子」。其解釋在11:18「［論到這兒子］，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」（創15:4，18:21）神還曾應許亞伯拉罕，要使他的後裔像天上的星、海邊的沙一樣多，但神命令他將以撒獻為燔祭，神這不是在自毀承諾嗎？亞伯拉罕深信「神還能叫人從死裡復活。」（19節）
以撒不是通過自然生育原理所生，而是靠應許生的「應許之子」，從這一點從來看，以撒是為成就最終應許而來的耶穌基督的預表。對此加3:16，4:23都有說明。
因此，神試驗亞伯拉罕，不是想知道他個人的信心，而是通過這事，神想要把某個啟示顯給他看。為此，神要測試他是否能承受這啟示。因為神揀選、呼召亞伯拉罕的目的，就是將這個啟示顯給他看，並且神為了這個目的，從75歲開始鍛鍊他，直到他120歲。
察看創世記，可以看到亞伯拉罕的使命從十二章開始，以二十二章為頂點結束。那麼，神希望通過這件事到底要向他啟示什麼呢？
用獨生子做代贖的祭物
有兩點，第一，神賜下獨生愛子耶穌基督做了平安祭（挽回祭）；第二，他是代替我們獻上的祭物，正像亞伯拉罕用神預備的山羊代替以撒獻上一樣。也就是說亞伯拉罕登上摩利亞山，憑信心，遠遠地望見了將在各各他山上代替人類背負十字架的代贖祭牲----神的羔羊。（約8:56）
因此，這話語是信心之章的核心。正如亞伯拉罕因著信，「以為神還能叫人從死裡復活」一樣，神使耶穌基督從死裡復活了。
以撒、雅各、約瑟
對於這三位族長，有一共同之處。那就是他們臨死的時候，都為後代祝福。這意味著亞伯拉罕的子子孫孫不斷繼承著神對亞伯拉罕的應許，也就是成為了義的後嗣。這是他們相信神之應許的證據。而這應許的核心是將要以應許之子的身份來到的耶穌基督。
22節說：約瑟「為自己的骸骨留下遺命」。即使是在為奴的數百年間，這個遺命還是被傳承下來。以色列人匆忙出埃及的時候，也不忘帶上約瑟的骸骨，經歷40年曠野生活珍藏著；在戰領迦南的戰鬥中保存著，直到約書亞記24:32「以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨，葬埋在示劍，就是在雅各從前用一百塊［銀子］，向示劍的父親哈抹的子孫所買的那塊地裡，這就作了約瑟子孫的產業。」他們珍藏的不是一具骸骨，而是從祖先那裡繼承的應許。他們是真正的應許的百姓。
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1.亞伯是怎樣被稱為義的？
2.挪亞怎樣承受了那從信而來的義？
3.亞伯拉罕的信心是信誰的信心？
11：23-40的分析圖
出埃及後的信心之人
圖表解析
本單元將「出埃及後的信心之人」展現出來，從摩西、喇合到大衛、撒母耳。中心軸依然是「因著信」， 39節再次提到「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」雖然因著信得了美好的證據，但沒有得著所應許的，就不能說是得以完全了。那麼他們（舊約的聖徒）將在何時，如何得以完全呢？
摩西
「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和 神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」（24-25節）在這裡有一處驚人的發現，就是26節「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」這再次確認了聖靈要通過此章展現的意圖，即摩西所受的苦難是為耶穌所受凌辱。這個理論怎麼會成立？摩西是神通過出埃及所啟示更美的出埃及即救贖工作當中使用的僕人，而這救贖的主人公是耶穌基督，所以這個理論成立。
這點已在3：5提到「摩西為僕人，在 神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事」。摩西不是救贖的主人公，而是被立為此見證的人。所以摩西所受的苦難才會成為基督受的凌辱。這個理論同樣適用於下一個人物的喇合。
喇合
在這裡我們將遇到一個難解之題。提到耶利哥城牆倒塌事件（30節）時，沒有提到約書亞的名字，卻講到「妓女喇合因著信…」(31節)
「深哉！ 神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅 11:33）對此我們也只能這樣告白。更驚人的是雅 2:25「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」說她被神稱義。不過這是不容質疑的。
喇合迎接的是神在進行救贖事工當中使用的探子，主曾說過「迎接你們，就是迎接我」，那麼迎接這些探子，就是在迎接耶穌基督。就是說耶利哥城的妓女喇合因相信且迎接耶穌基督，被神稱義。我認為聖靈為了突出這個奇妙的福音，才在這裡提到卑賤、軟弱、不配蒙恩的喇合。
徵服者的信心和殉教者的信心
察看32-39節話語，既有征服者之信心的人，如33節「制伏了敵國，堵了獅子的口」，也殉道者之信心的人，如「忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，被鋸鋸死，被刀殺」等。（35-38節）38節說這些人「本是世界不配有的人」。
「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」（39節）存著信心而死、只得了美好的證據、卻沒有得著所應許的「這些人」不單指本文提到的這些人。舊約時代的聖徒都是如此。最終得出「因為 神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（40節）的總結論。「更美的事」指「得了更美的職任」、「作更美之約的中保」、（8:6）「作更美的大祭司」（9:11）用「更美的祭物」（9:23）只一次獻上的耶穌基督。
40節將「我們」和「他們」做了對比。「他們」是靠舊約，中保，用動物之血獻祭的人；而「我們」則是靠更美的新約，作中保的神兒子只一次獻上預備的身體，就得以完全的人。
所以他們將通過我們得著的真像得以完全。作者似乎在問，即使這樣還要回到猶太教嗎？我們再進前一步，聖經為何不說「若不靠耶穌基督，就不能完全」而說「若不與我們同得，就不能完全」呢？ 詩 19:7說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」信心之章所提到的信心的勇士，都是為「女人的後裔要傷蛇的頭」這場屬靈爭戰而召集的勇士。他們已經完成任務，從救贖史的舞臺退下。而現在，神在這場屬靈爭戰中使用的是「我們」。他們仰望的是天上的城，當基督再臨之時，他們將通過榮耀的復活得著完全。
因此，「我們」不退後、向前奔跑也是「他們」所期望的。12:1說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」， 「奔那擺在我們前頭的路程」。現在奔跑的選手是「我們」，「他們」作為先跑、先爭戰的證人，正為我們做證，鼓勵我們。這就是「若不與我們同得，就不能完全」包含的意思。
現在，在神的救贖史進程中，不是「昨天」的「他們」，或「明天」的某人，而是「今天」的「我們」被使用，做出決志的時候了。
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1.摩西所受的苦難為何會是為基督受的苦難？
2.喇合是怎樣被神稱為義的？
3.舊約的聖徒將怎樣得完全？
磐石大教堂
劉洋主任牧師整理
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