019 法華經 序品一
再比如，人死了以後，我們給他送往生，死人還笑起來了，柔軟起來了，是不是？但是那不意味著就往生，與往生沒有多大關係。但也不意味著他沒有往生，僅僅是無情物跟你溝通了。那麼死人很僵硬、板著面孔，他也是抗議：看我死了以後，你們沒有一個好臉色給我看臉板板的！但也不能證明他就沒有往生。往生不往生與瑞相或者這個惡相沒有絕對的關係，但是我們一定把往生的瑞相宣傳為往生。這是方便說。而且修行人一定要認真做好送往生，在中陰身期間送往生成功的把握非常非常大！但是呢，即使大，我們心裡沒有底。
到底怎麼樣真正地往生？真正地成就？一定是活著的時候，自己就能證到自己往生。在《法華經》《楞嚴經》就是講這個法。沒有誰不是「應供」。成佛、成菩薩、下地獄與別人沒有關係，只有你自己把持自己。
正遍知：分為「正知」與「遍知」。「正遍知」就是「明心見性」。正知，知道心可現萬法，這是在空見有，叫「明心」；遍知，知道萬法唯心所現，這是在有見空，在相見性，叫「見性」。所以「正」與「如」相對應，「遍」與「來」相對應，所以「正遍知」就是「阿彌陀佛」。
明行足：分為「明足」和「行足」。「明」表見道，「行」表修證；「明」表智慧，「行」表福報。「明行足」也叫「兩足尊」。也可以把「明」具體說為「天眼明、宿命明、漏盡明」。「天眼明」能知道十方空間；「宿命明」能夠知道過去、現在、未來這三世；「漏盡明」是表十方三世，有時間必有空間、有空間必有萬法；時間、空間、萬法，森羅萬相、無所不知、無所不明，叫「漏盡明」，一個都不漏。所以這三個明呢，也就是籠統解釋為開了智慧，圓滿智慧。這裡的「行」在明心見性的前提之下，「一行一切行」，叫「明行足」。
善逝：就是逝而不逝，死而不死，去而未去，來而未來，所以特指如來境界。諸佛「非生示生，非滅示滅」，以此教化眾生開佛知見，無生法忍。所以整個〈如來壽量品〉就是在講怎麼樣「善逝」。
明白了「善逝」，你不落三惡道。光相信不行，光相信是迷信，你要懂得為什麼「不生不滅」。僅僅一個〈如來壽量品〉就足以使修行人不離道場，不離當下，證到阿羅漢、闢支佛、地上菩薩、等覺菩薩。越是真理越簡單吶！
「養悟」至關重要。那麼這裡講「善逝」能不能叫「善生」？也能。善逝、善滅、善生……皆可。那麼前面講「如來」，叫「如去」行不行吶？所以明白了「如來藏」的道理，開口即是佛法，沒有哪一法不能圓融。
世間解：「世間」分為世間和出世間、一切世間。如果說多了，人世間、狗世間、貓世間、男人世間、女人世間、小人世間、頭髮世間、手指甲世間、泥巴世間……無量。所以這個「世間」呢，是指十法界無量世間、無量萬法。「解」就是明白知道那麼回事。
佛在《金剛經》講「無量眾生，若干種心，如來悉知」。「無量眾生」就是一切眾生，一切眾生包括有情無情。
《楞嚴經》講得更加具體：松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？烏鴉的頭毛為什麼黑？天鵝的羽毛為什麼白？乃至恆沙界外一滴毛毛雨，到底有多少頭？多少絲？「如來悉知」。
他為什麼知道啊？一切法都是他自己啊！我們要用智慧來悟。如果我們不去除煩惱習氣，你別說知道別人，你自己都不知道自己。你知道你這個心有多大？肺有多紅？腸子有多長？你知道你肚子裡亂七八糟的是些什麼東西啊？你都不知道。所以佛講了，你沒有證到四果羅漢，連自己都不要相信你自己！那麼從這個方面來看，好像成佛那麼難、那麼玄、那麼妙，是不是啊？
無上士：這個「士」在古漢語裡是對那些有權威、有學問、有大的功德的人一種尊稱。稱為勇士、烈士……什麼什麼士。在現代社會是對人的一種恭敬：尊敬的各位男士、女士……所以這個「士」呢，是吉祥的字眼，所以用來作為佛的一種名號。關鍵是這個「無上」，我們不能把它解釋為世界冠軍，不能把它解釋為第一。
「無上士」是表「圓融、圓滿、圓通」。無上無下、無前無後、無左無右、無內無外、無大無小。一切萬法都是我們一個念而已；也就是說我們是無分別法，萬法都是一。心外無法，法外無心。佛證金身，十法界森羅萬相，大小多少、香甜苦辣、有情無情……無非諸佛法身真常，無非當人當下一念現前而已，叫「無上士」。
調御丈夫：這裡是集中說明佛教化眾生的手段。「調」是以正面的、柔軟的、慈悲的種種手段來勸導、教化那些比較正直、如理如法的修行人。「御」是用一種負面的、強制的、暴力的手段對那些剛強眾生進行強制管理、打擊。佛法不離世間法，也是以兩種手段來成就眾生。這個「丈」呢，就是分析、權衡、比較、選擇，是用「調」？還是用「御」？「調御」要到什麼樣的火候為適宜？這是佛的良苦用心。所以「丈」，帶有衡量之義。這個「夫」呢，是一個語氣助詞：啊！佛啊！你真是調御丈啊！
天人師：如果講，佛是天上和人道眾生的老師，這樣講法未免不圓滿。佛是十法界眾生之父，為什麼只對天和人情有獨鍾啊？這個不是佛的單方面的因緣，正體現出佛的良苦用心。十法界裡，四聖法界固然需要佛來幫助教化，但是相對於六凡法界而言，他已經解脫了輪迴之苦，所以對這一部分眾生的教化叫作「錦上添華」，完全可以放在輕重緩急那個輕和緩的位置，重點對六道眾生來「雪中送炭」。
那麼在六道眾生裡，如果按照輕重緩急，是不是應該重點教化三惡道裡的眾生啊？可是因為三惡道的眾生物質生活和精神生活，這個條件非常糟糕。地獄眾生一日一夜萬死萬生，就比如，一個人被拳打腳踢刀劈，他痛得嗷嗷亂叫——你說：「阿彌陀佛，我現在給你講一段《法華經》怎麼樣啊？」他能聽嗎？他一秒鐘也不會理你。餓鬼道的眾生一天到晚惶惶不可終日，餓得渾身直抖啊——你講：「來聽經。」他能坐下來聽嗎？畜生道的眾生更不用講，對牛彈琴，你對著那個癩蛤蟆、青蛙：「親愛的青蛙您好，我們交個朋友怎麼樣？」它咕地一下就跳走了。所以對三惡道的眾生，佛是愛莫能助啊！那麼在人道、天道、阿修羅道裡，最起碼它有教育的時間、空間可言。所以叫「天人師」。
佛世尊：從這個「世」字來看，是表十方三世。在佛法裡，有時間必有空間，有空間必有萬法。時間、空間、萬法就是一，就是一個「尊」，就是一個「佛」，就是一個念，起畫龍點睛綜合概括。說一千道一萬，十方三世森羅萬相萬法就是一個「佛」，就是一個「尊」。
演說正法，初善、中善、後善，其義深遠：在佛法裡呀，講真空、講無形無相之法，為「正法」；講有形有相萬法，為「大法」；講空有不二，圓融一體為「妙法」。但是，我們在這裡這個「正法」，當下即是「大法」，當下即是「妙法」。如《楞嚴經》所講「離一切相即一切法」，即正、即大、即妙。演說，「正法」本不可說，不可說但又必須說，所以藉助於世間的語言文字強詞奪理，所以叫「演說正法」。
初善、中善、後善，作三種觀照。第一種觀照：「初、中、後」表「過去、現在、未來」，「善」就是「善哉」，「過去、現在、未來」是當下一念；第二種觀照：「初、中、後」三善，表佛良苦用心教化眾生的次第，由淺入深、由表及裡，具體體現在後面的「十如是」；第三種觀照：還可以用五時說法來觀照，第二說法時應該是「初善」，第一說法時、第三說法時、第四說法時應該為「中善」，第五說法時，也就是法華涅槃時為「後善」。「後」是表圓滿、究竟，成就了。
其義深遠：佛所說之法，是宇宙人生本來面目，是講真理，非任何世間法所能比擬，故其「深」；過去、現在、未來，東南西北上下十方，無量法界森羅萬相當下是一念，故其「遠」。
時間、空間、萬法，皆是一念而已，所以其深無底，其遠無邊，其大無外，其小無內。由此體悟我們真心本來面目妙不可言，妙不可思！那麼懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永遠講不盡。諸佛出世講無量劫都講不完，可是我們能夠觀照到。智慧也是無窮無盡的，但通過言語文字的表達變成了相，你永遠表達不完。
其語巧妙：這是顯示出佛的智慧德能，善解人意，善於演說，最大的特點是善於打比方。特別是講「如來藏」大法與一切法之差別，那個比喻簡直妙不可言。你看了就是容易開智慧，這是真的。
純一無雜：《法華經》是唯一的「一乘法」。萬法都是一人一念之所變現而已。這個法太重要！這是救命的法寶。
那麼我們現在再想一想：無量的修行人都在這樣念佛、那樣拜佛，這樣做事、那樣做事，種種分別法。在佛法裡叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始終抓住「萬法都是一個念」，而且「當下是一個念」。
所以，我們經常講我們當下是不是唐朝人、漢朝人、秦朝人、是不是大通智勝佛時代的人？可是我們老講我們是現代人，過去還有古人啊，將來還有未來人吶。未來人是不是也是我們現在這個人？所有的人當下是不是都是一個人？是不是當下就是一個念？好好把「做夢」這個道理搞明白，夢中的一切的境界是不是就是做夢的一個人一個念？是不是當下就是一個念？你從夢中醒來以後，是不是當下還是一個念？夢中醒來以後，夢中的那些境界當下是不是還是你？是不是還在？所以我們這裡在座的，有沒有哪一個人不是「無量壽」啊？你以為只有「阿彌陀佛」是「無量壽」啊？每一個人都是「無量壽」！我們沒有生命的開始，也沒有生命的結束。這個道理很難講很難講，唯智者能入，所以聽法一定要專心致志。這個世界從何而來？我們所面對的一切的人事環境、社會環境、自然環境從何而來？他是誰？我是誰？要把這個道理搞明白呀！
所以這個「純一無雜」就是強調「成佛的法華、開悟的楞嚴」，任何萬法不可替代的地位，「唯此一事實」。無雜，其它三藏十二部經都是在打雜，都是在打閒岔；而這個法很簡單，對上等根機之人而言，兩三句話拉倒了事。所以佛在前面放光現瑞，上等根機之人藉助於佛力之光能夠看到過去、現在、未來一切萬法現前，僅從光的這種氣氛即已開悟，當下成佛。儘管佛講了那麼多，那麼由於眾生無量劫以來的習氣，他仍然不能當下明白，所以就要靠晚輩後生，生生世世反反覆覆來傳這個大法。
縱觀幾千年修行人的歷史，一目了然。到底有多少人成就了？要建立起我們的信心呀！有些人問說：「師父呀，我現在學了《法華經》，我還要不要誦《金剛經》？要不要誦《地藏經》？」我說：「怎麼不要呀？」「但哪有許多時間呢？」我說：「沒有時間就誦《法華經》吶。誦《法華經》難道不是誦《金剛經》嗎？」誦一句《法華經》等於誦無量的經典，叫「純一無雜」。
具足清白梵行之相：「具足」這是講「圓滿、圓融、圓通」。「清」是表無量的萬法清一色，「心外無法，法外無心」。「白」是表根本、究竟、了義。「梵行」是表沒有汙染。這裡的汙染有別於方便法。後者執著惡垢為汙染；可是圓頓大法講，是非好壞、香臭善惡統統皆是「梵行」，統統皆是佛。
為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求闢支佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智：這段經文跟前面那段經文一字不差，我們不再重複。
【次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛，皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初中後善。】
在十法界裡，同名同號的諸佛菩薩不可勝數。本師釋迦牟尼佛就曾經在三十億同名同號「釋迦牟尼佛」法中修行，這是縱向的；西方極樂世界是三十六萬億一十一萬九千五百同名同號「阿彌陀佛」，這是橫向；那麼從究竟義來講，它就是表法——萬法同一個本體。
這個「二萬」，說起來比較繞。《十善業道經》講十種慈善功德，這十種慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「萬善功德」；「萬善功德」又具足自利利他，所以叫「二萬」，這是佛以十善功德來教化眾生。
頗羅墮：譯作「利根」。沒有哪一法不是利根，所有的法都是一個根，這就是「一心三藏」，這就是一個念。
——本文摘自印廣門清法師《法華經》講記第三次修訂版
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