功德是你心裡升起的動機，從你想做什麼好事的第一個念頭開始。比方說，今天你決定要來寺院。那個念頭本身，就是心裡升起的功德。接著，你來到寺院，依照你本來的心願受戒、聽一段開示。這樣，你原來的動機成功了，實現了它的目的，也産生了更多的功德。不過，如果你本來想來寺院受戒、聽法，可碰巧遇上別人反對或者批評你，情緒壞起來，那麼你心裡的功德──也就是原來的動機，就死了。即使其他人後來又邀你來寺院，你並不情願來，坐在這裡像根樹樁，心裡就不會升起功德。這是因為，你心裡那個功德的精髓已經死去了。
你做的功德事件本身，並不是功德的精髓。比方說，布施、守戒、聽法、坐禪，並不是功德的精髓。儘管這樣，我們還是得繼續做這些事，使我們的舊功德壯大、健康，而不是衰退、消亡。因此，當你決定做什麼好事時，要趕快去做。你一想到布施時，就去布施。你一想到受戒，就去受戒。你一想聽法，就去聽法。你一想禪定，就去禪定。這樣一來，你的業果，在三個時段都達到完整、圓滿。換句話說，起初想做時、正在做時、做完時，你的心對自己的功德懷著快樂、喜悅、與滿足。
做善事的動機，也就是你那個善德的初始階段，才是功德的精髓。這就像種樹。你布施，好比是在樹周圍施肥。你守戒，好比在除掉吃花、吃葉的毛蟲、蠕蟲。而禪定，則好比以清潔、清澈、清涼的水澆樹。這樣你的樹必定如願成長，直到生出葉子、果子，讓你享用。如果是花樹，那些花明亮多彩、大朵、芬芳。如果是果樹，那些果子又多、又大、又甜。布施、戒德、禪定，就是這樣子培養你原來那個心念的功德。
但是，如果你心裡帶著慍惱，那麼你不會從行功德、做布施的事件中得多少果報。好比給一株死樹施肥。哪怕你只想樹上結一粒釋迦果，也不能如願，因為你施的肥滋養了邊上的草，對你的釋迦果什麼也沒做。同樣地，如果只是做一遍功德的動作，你的原始目標──遣除貪、嗔、痴，不會結出果來。布施的動作只是功德的肥料。功德的精髓死去時，你不能吃肥料，因為那只是些汙穢──牛糞、雞糞。怎麼能要這些髒東西幫你呢? 不過，你比起那些從來不施肥的，也就是那些尚未培養戒德、定力、明辨的人，要好點，因為起碼可以收集你施肥長成的香草，煮點湯、作個菜。
因此，無論你做什麼時，應當檢查內心是不是有功德的精髓。有的人行功德時心懷惡念：他們就像竹筒烤甜糯米，上面鬆軟熟了，底下要麼生的、要麼焦硬。這樣的東西不能吃，因為整筒質量不好。多數人行事方式，與他們的心不一致。有的人布施，可心還有貪意，比如贈禮時想做百萬富翁。有的人布施一塊錢，希望有一千塊、十萬塊的回報。有的人守戒，可心裡還在對這人那人生氣、嫉妒、懷恨。有的人禪定，是指望來世長得美、身段好看、或者做天神。還有人希望成這成那，總在找什麼作交換。這樣的功德，還是遠遠偏離了目標。
佛陀教導我們，為了遣除貪而布施、為了遣除怒而持戒、為了遣除痴而禪定，不是為了培養這些雜染。有的人來這裡禪定、靜坐──閉著眼、身體挺直、一動不動，外面看真像那麼回事，可是他們的心，卻在到處跑：有的去自家果園田地；有些人的心，嗖地一下竄到國外找自家孩子、朋友去了；有的在想各種各樣的事。他們的心沒有跟身體坐在一起。這就稱為身與心不一致──就像竹筒裡的甜糯米，上熟下生。
如果你能夠小心守護著心裡功德的精髓，那麼想做什麼善事，就去做。不要跟在你那個功德的屍體後頭來寺院; 換句話說，如果你本想來寺院，其他人罵你，結果來時心裡懊惱，這樣做功德，對你沒有什麼幫助。
我們要訓練心，使它在法中堅定、強壯，原因在於我們必定會遭遇世上的三種危險(1)苦、病、貧窮。(2)死亡。(3)敵人與蠢友。我們必須有準備，這些東西來時，心力足夠強大，能勇敢無畏地對付它們。不管從哪方面進攻，我們有辦法打敗他們。這就是為什麼，每天的護佑經文裡說，「Icchitam patthitam tumham khippameva samijjhatu」意思是，「願你心意速成。」換句話說，當心智堅強有力時，無論你想做什麼，一定成功。
如果你在來布施、持戒、禪定之前，讓你原來那個功德的意願從心裡死去、消失，那麼原來那個動機的果就不會培養起來，不過你比那些根本不來的人要好些。功德的初始心意，好比一株樹。如果你的樹不死，那麼施肥越多、長得越大、分枝越多。換句話說，你的業會美好、寧靜。無論你手上做什麼，會有功德。無論你的腳踏到哪裡，會有功德。無論你嘴裡說什麼，會有功德。無論你的心想什麼，會有功德。你的全身是功德。到了這個情形，你只有快樂。
戒德從形式上講，包括了持守五戒、八戒、十戒、227戒。從意義上講，是在思考、說話、行動方式上不傷害任何人。你思考時，心裡帶著善意。說話時，心裡帶著善意。行動時，心裡帶著善意。從滋味上講，戒德清涼。因此，守戒這個動作並不是戒德的精髓; 它只是在給戒德，也就是我們的初始心意施肥，使它壯大、堅固。
巴利文中戒德這個詞──sila，來自 sela，也就是石頭，因此培養戒德時，必須使你的心大如巨石。石頭是什麼樣子? 它堅硬、穩定、清涼。即使日曬一天、雨砸一夜，它不動不搖。而且它的內部保持著清涼。那是什麼樣的清涼? 勇敢、敏捷、慎密。這樣的清涼是一種美德，不是慢吞吞、懶洋洋的人那種清閒。如果你有清涼，你的清涼必須來自內心的戒德。心有戒德，好比家裡有座水池。家有水池時，房子怎麼會起火? 有這樣的清涼感照料你的心時，怒意、恨意、惡意怎麼能控制它?
此外，戒德這塊清涼的磐石，內部還有一種火，但不是雜染之火。它是一種清涼的火，你可以用來做各種好事。你用一塊石頭撞擊另一塊石頭時，火星可以點起火來，做飯、給屋子照明。這是戒德的一些益處。
當你修習定力，心卻還不曾在真正的功德中確立起來時，魔羅會來笑嘻嘻地追逐你。這是指五蘊之魔： 你全身疼痛、概念混亂、行蘊會想一萬八千件事、你的意識到處走。好比沒有熟透的甜糯米：吃了不消化。
修習定力時，你得小心，不要太強迫、擠壓心智，同時你不能讓它到處跑。必要時強迫; 必要時放鬆。重要的是，自始至終有尋想與評估在掌管。這樣，心的素養就提升了：它不會逃學、或者偏離善德之道。有善，自然會有惡事溜進來，就好比有富人，必然有小偷悄悄等著搶他們。你做功德時，魔羅必然會百般阻撓。因此，你在禪定時，要小心不落入妄念與妄定之中。
妄念是指你的念住離開了四念住： 身、受、心、法。這裡，身指的是呼吸，受指的是舒適與不舒適感，心指對色身的知覺，而我們要的法[直譯為心理素質]，指的是當下。
妄定是當你健忘、沒知覺時，比如你對色身怎麼坐著、心遊蕩到哪裡、它又怎麼回來，毫無知覺。心既缺乏念住，又缺乏警覺。
但是當你的定力確立起來時，心會提升起來。心提升到高處時，就沒有什麼能夠著它、摧毀它的善德了。好比天上放光的日月群星，即使有雲經過，那些雲夠不著日月星辰，使光明轉為渾濁與陰暗。
功德是尊貴的寶藏。它是我們一切內在價值的源頭。當它在內心升起時，不要讓任何人碰它。你有這樣的財源時，好比有了一塊鑽石原坯，它比地産、牛群、僱工那樣的財富要好上一百倍，因為那些東西又遠、又難照料。如果你有一塊鑽石原坯，只要用布包起來它就長。只是要確保不去切它磨它。如果你把它變成一塊切過的鑽石，放一百年它也不會再長。
同樣，定力在內心升起時，你必須照料它。不要讓任何標籤與概念接觸它。那樣，你的定力會一步步增長。你的心境會越來越高。快樂與清涼朝你流過來。你期望的一切會獲得成功，最後你會證得通往涅槃的道與果。
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