佛法就是告訴我們要破執。一個是我執、一個是法執、一個是空執。凡夫有我執；二乘有法執。所謂空執，是指一般人聽到佛法講空，誤以為達到空靈的境界，就已經到家了；殊不知執著一個空靈的境界，不見本空，就是空執。禪宗祖師說：「虛空粉碎。」連虛空都要粉碎，空也不可執著，要把這個「執」放下，放下就是破執；否則，
「執之失度，必入邪路」，就會偏到一邊、落入邪道去了，如此一來就與無上菩提不相應。「執」就是執著，執一切為實有。講空，就執著空；講有，就執著有；講神通，就執著神通，這就是執。講到「白」的，馬上想到一個白的東西；講到「黑」的，馬上想到一個黑的東西，這也是執。晚上做了一個好夢，第二天醒來就感到很高興：「今天一定有好事、喜事要發生了！」於是就在這裡等待，
心中充滿了喜悅；等了一天、兩天、三天、四天……「怎麼搞的？好事還沒來？」心中很失望，心情一下就變成悲哀、煩惱。如果是晚上做了惡夢，心裡就想：「糟了！明天可能會大禍臨頭！」便開始憂愁煩惱……這些都是執。「執之失度」。「度」就是一個原則、標準；這個地方是以不生不滅為標準、以菩提自性為標準。「失度」，就是失去了分寸、標準。
只要有一念執著，不論執內執外、執大執小、執是執非，乃至於執著無上菩提……就與這個標準有差別。例如：一執著無為法，無為法馬上就變成有為法了，這就是「失度」。「執之失度，必入邪路」，有了這些執著的心念，就會有所偏差，使自己走入邪路；邪路，就不是大路、不是正路。所以什麼都不要執。以佛法來講，所謂的「邪」，也有層次上的差別。
譬如說：就凡位來看，持五戒是好的，但一般眾生容易起執著；以不生不滅心這個最高境界來講，執著五戒為實有，便與菩提大路不相應，就已經墮入邪路了。菩提大路是一念不生，《楞嚴經》云：「攝心為戒。」這念心安住在如如不動、了了常知，才是真正的戒體，其他都是相；要由相回歸到心之體，才是正。依此類推，就能明白佛法所講的正、邪，是依我們站在什麼觀點來看。站在人道來看，五戒是正，五逆是邪；站在天道來看，十善才是正，五戒則是邪；
站在聲聞、緣覺來看，四諦、十二因緣才是正，五戒、十善都是邪；站在菩薩的境界來看，六波羅蜜才是正，其餘的都是邪；站在菩提自性來看，一念不生才是正，六波羅蜜還是邪。〈信心銘〉所講，是指當下這念不去不來、不生不滅的心；這個菩提自性、清淨法身才是正，這是最高境界，離開這個境界，都稱之為邪。念佛也是如此，古德云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
相應，是指跟不去不來、不生不滅的心相應；跟無住心、自然心相應；跟本具的清淨心相應。眾生無始以來迷失自然、迷失本心，始終住在名利財色、住在見聞覺知，放任這念心，執著要有見、有聞；要有覺、有知，才不覺得無聊，因此這個心靜都靜不下來，如果靜下來幾分鐘，馬上又感覺無聊。知道了這些道理，就要把它翻轉過來，生處轉熟，熟處轉生。修行只有這條老老實實的路！這是最實在的話！