各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一篇我們要探討的題目是：禪宗是什麼？要如何修？
禪宗是中國佛教極為特殊的一個宗派，是由達摩祖師自古印度東來中土所傳，內涵就是參禪，要明心見性。因為禪宗以「禪」為名，於是就有不少人誤以為禪宗就是修四禪八定，錯把禪定定境—離念靈知—的證得，說為明心見性。然而〈禪定與靜慮之異同〉，我們說禪宗的禪就是「靜慮」，是在不緣外境的靜心境界中，專精地去思惟如何是實相？也就是去尋覓自身本有的第八識如來藏，這個萬法的實相，而不是四禪八定的世間禪定。
這一集我們要進一步加以說明，首先來說布施、持戒、忍辱、精進、禪那及智慧，是經教中 佛陀開示菩薩們，應修習的菩薩六度、六波羅蜜多。而這六度本來就有著先後的次第關係存在。像 玄奘菩薩翻譯的《解深密經》，將禪那翻譯為靜慮，其中有一段經文記載了 觀自在菩薩曾向 佛陀請問：
「是何因緣？世尊要以這樣的次第，來宣說這六種波羅蜜多呢？」釋迦世尊答覆 觀自在菩薩說：「能為後後引發依故，謂諸菩薩：若於身財無所顧悋，便能受持清淨禁戒；為護禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能發精進；發精進已，能辦靜慮；具靜慮已，便能獲得出世間慧；是故我說，波羅蜜多如是次第。」
就是說菩薩如果能踐行內財、外財等種種布施，對於自己的色身及財物，就能無所眷顧、無所吝惜，然後就能受持清淨禁戒。受戒之後許多不如法、不如理的身口意行都應調整改善，那就必須修忍辱行，來調伏自己的貪慾、瞋恚、憍慢等煩惱性障。能修忍辱行以後，就能發起勇猛精進的道心。有了精進向道之心，就能不攀緣外境，成辦在靜心境界中，專精思慮的靜慮功夫。具備了一切時、一切處寂靜思慮的功夫以後，待因緣成熟便能一念相應，觸證中道實相心第八識如來藏，生起了根本無分別智，就是獲得了一分般若的出世間智慧。
釋迦世尊已經明白說：第六度的般若是出世間智慧，當然就不是指不出三界世間中，色界、無色界境界的四禪八定的世間禪定；而是依於親證本來就不屬於三界五陰六塵之法，卻為三界五陰六塵萬法所依的根本因的法界實相心——如來藏生起的法界實相智慧，那才能夠說是般若。也就是說，由於親證如來藏，而能夠體驗祂的真實如如的萬法實相體性，就使得般若智慧發起，也使得三縛結斷除，得以成就一分出世間的解脫功德，就是一分般若波羅蜜多的實證。而在這段《解深密經》的經文中：
世尊已經強調菩薩六度的六波羅蜜多，就必定得依著布施、持戒、忍辱、精進、禪那、智慧的次第來修習。
也就是說，修習第五度禪那的目的，正是為了獲得第六度般若中道實相的出世間智慧；這當然不是以修證四禪八定、次第禪觀為修證內涵的外道凡夫們所能獲致。
因為就如前面說明，他們所證的四禪八定境界，是不離色界、無色界的世間境界，本來就與中道實相的出世間智慧無涉。想要以四禪八定，來獲得出世間般若智慧，根本是緣木求魚。由此也可證明：將菩薩六度的第五度禪那波羅蜜多的修習內涵，限縮為四禪八定是有過失的。而禪宗既然是要參禪、要參究，當然就存在一個要究明的對象，就是有一個開悟的標的，這個開悟的標的，也正是般若智慧所依的中道實相心第八識如來藏。那麼禪宗的禪，也就必定不是生滅的世間境界——四禪八定。
我們不妨舉《五燈會元》中的一則禪宗公案來加以證實。石霜楚圓禪師的弟子九峰道虔禪師，曾經是石霜禪師的侍者。後來石霜禪師舍壽，寺院中的僧眾都請首座繼任住持；九峰禪師卻向僧眾們提出，必須首座有真正得到石霜先師佛法的意旨，才可以繼任住持。首座聽了就問他，石霜先師有什麼法意？九峰回答：「石霜先師曾開示：
『休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰、枯木去，古廟、香爐去，一條白練去。』
其餘的就不問了，你且說說一條白練去，所要顯示的法意是什麼呢？」首座就回答說：
「這一條白練去，只不過要說明『色邊色』，也就是出離色身而去的境界。」
九峰聽了就說：「原來你還沒會得石霜先師佛法的意旨所在。」那首座一聽九峰道虔禪師這麼說，就回他：「你是認為我不會石霜先師佛法意旨，所以不肯我繼任住持？那只要拿香來點著，在香燒盡煙斷之時，如果我不能出離色身，那我就真的不會石霜先師的法意。」於是就將香點著，結果香未燒盡、煙未斷，首座就已在坐定之中，舍報脫離色身而去了。然而此時九峰禪師還是上前拊著首座的背說：
「坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。」
意思是說，首座確實是有坐脫立亡的深厚禪定功夫，但是石霜楚圓禪師的佛法意旨，這首座卻連作夢都沒夢見過。坐脫立亡至少必須具有四禪息脈具斷，也就是能讓呼吸心跳都停止的功夫，可見這首座禪定修證極高。可是九峰道虔禪師，為什麼卻說他還是不會石霜楚圓禪師的佛法意旨呢？正是因為石霜禪師的佛法意旨，在於實證中道實相的真如心如來藏生起的般若出世間智慧，而不是四禪八定的世間禪定。
這也說明了禪宗參禪是要以參究的方法，徹見心性的本源，悟明真心、眼見佛性，因此也稱為佛心宗，所謂心、佛、眾生三無差別。禪宗所要參究徹見的，正是眾生各個本具、在聖不增、在凡不減的實相心如來藏。證得如來藏時，就是佛菩提的真見道，就是經中說的覺，就是證菩提、證真如；這時是真見道，算是真的進入內門修學佛法。
以後就是相見道位的修學，直到通達了以後才能入地。可是證得真如以後，還要眼見佛性，那可是個特大號的瓶頸，這個瓶頸比明心的瓶頸更難通過，因為它很堅固，也很細小，想要通過這個瓶頸條件要很多，而且這個佛性是要憑眼見；所以大慧宗杲禪師講眼見佛性時說：菩薩眼見佛性，須是眼見始得；也就是說，所謂眼見佛性，須是菩薩種性的人才能看得見，而且得要以父母所生眼，親眼看見才算數，並不是找到了如來藏，看到了如來藏有使人成佛的自性，就算是見性了。
因為眼見佛性以後，是要在山河大地上，可以看見自己的佛性；而明心以後，卻無法在山河大地上，看見自己的如來藏。
因此，禪宗實證有三關之別：
第一個破初參證真如，親證如來藏；
第二個破重關，眼見佛性；
第三個破牢關。這樣全部都成就了，一般而言，是可以使人成為慧解脫阿羅漢，一定會具足發起初禪，但是智慧卻絕對不是阿羅漢所能想像。所以真正懂得禪宗的人，都不會小看禪宗的開悟明心，因為這是入道的基礎。不管哪一個宗派，只要真的在大乘佛法中入道了，都是跟禪宗的破初參相應；因為大乘法的入道，就是發起般若的中道實相智慧，最主要的是要實證，要證真如。
而真如是以如來藏為體來說，偏偏如來藏的實證不能靠思惟，禪宗祖師所謂：
「言語道斷，心行處滅」
正是這個意思。而如來藏的所在，佛陀又在經中告誡弟子們「不可明說」，因為知道眾生不會在聽聞時就信受，那就要讓眾生自己去參禪、去體究；眾生若是自己參究出來就會信受，因為凡是自己參究出來的，一定會有智慧伴隨著產生出來，就會信受而不退轉。
因此達摩祖師所傳的，就是這個不立文字、直指人心的禪法。而這個般若的開悟，是參禪時一念相應突然找到的，不是靠思惟來整理才漸漸顯露出來。
譬如一顆芒果，它的香味，它的甜味、酸味，假使沒有親手拿在手上，送進口裡來吃，任憑別人怎麼樣解說，自己怎麼樣揣摩想像，終究無法真正了解；
眾生聽了很多，芒果大概多大、什麼形狀、什麼顏色、味道是如何？他聽了很多，可是他從來不知道哪個是芒果的味道？一大堆的水果，他都要每一種去拿來嘗嘗看，終於找到並且親自品嘗了，那就不必再假借種種言說，因為他已經瞭然於心了。
禪宗的參禪也是一樣，一定要自己真參實究，加上有正確的禪法知見，就這樣子突然間找到了，而且有智慧確認是正確的，是沒有錯誤的，這時就稱為開悟明心實證般若。所以般若的難悟難證，原因就在這裡，因為般若的見道，是一念相應而悟入的，不是經由思惟而漸漸增加出來的。有人依憑學術觀點來理解佛法，就批評禪宗那個法都沒有一個次第，一悟就說那就是了，然後禪宗的禪師就這樣印證，不像南傳佛法次第禪觀，可以循序而進。禪宗沒有方法、沒有次第，那要怎麼學？都是由著禪師們自己說的，這有什麼標準呢？然後他就斷定，禪宗這都叫作自由心證。這些話從表面上聽起來是很有道理，可是從般若的實證來說，可就沒道理了。為什麼呢？因為大乘法的見道，其實也是有次第的，你得要依照禪師教導的方法去作功夫，並且依禪師的教導，把參禪的知見建立起來；這些都完成了，你才有可能一念相應，而突然找到如來藏，這不是方法與次第嗎？
只是那些公案裡面，都只敘述開悟時一念相應的那一小段，前面幾年甚至幾十年的辛苦修學，與作功夫的內容都不談。那不懂禪法、不懂公案所要顯示實證的真實意涵的那些學術研究者，就會像這樣妄加批評。然而以佛教正覺並印證明心的同修來說，非得要先作無相念佛功夫不可，憶佛淨念相繼了，然後再教導作看話頭的功夫；也不斷地教導參禪以前應有的般若智慧等知見。所以正覺的開悟法門也是有次第，只是在尋找如來藏心，而突然找到時，那是沒有次第的，就這麼剎那間找到了，當時也就通了般若了，《心經》就看得懂了。
然而很多人在佛法上面修得不好，學禪、參禪都悟錯了，原因就在於未能如《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》經文中 世尊開示：
「當先聞般若波羅蜜，如說修學。」
因為善知識沒有告訴他，明心時應該要明什麼心？善知識都沒有說過你明白真心時，真心究竟是哪個心呢？就是阿賴耶識，就是如來藏。善知識從來沒有這麼說過，所以大家一天到晚參禪，說要明心、要明心，可是都找不到一個方向。有人錯把色陰當作如來藏、有人錯把識陰當作如來藏、有人錯把受想行陰當作如來藏，然後就自以為開悟了。總之，什麼樣的錯悟都有，說之不盡。但始終離不開五陰，都往妄心的方向一直鑽進去，從妄心的方向直鑽的時候，鑽到最後無可轉身，那就像老鼠入了牛角，再也迴轉不過來，法身慧命就活不過來了。
如來藏就是真如，具有真實如如的體性；而五陰卻是生滅法，生滅的五陰怎麼會是實相心如來藏？另外五陰的存在，尤其是識陰意識，必定是在世間六塵境界中了了分別著六塵諸法；而自心如來不在六塵中分別，於六塵諸法恆是如如不動，不起任何分別執著。
二者可謂：
「毫釐有差，天地懸隔」
這禪宗祖師常常這樣講。
如果有人說：
「開悟就是把自己的意識覺知心弄成離念，沒有執著、無分別，那就變成真如，就是開悟了。」
這樣說就變成能證與所證是同一個，那就不對了。因為說證真如，是由意識心去證的，是由覺知心去證的；如來藏自己不會證真如，如來藏的真如性是讓意識來證的，不是要自己來證自己的真如；如來藏也不會反觀自己的真如性，無分別的是另一個心，是如來藏；而我們覺知心、離念靈知心永遠是分別心。參禪就是要以有分別的覺知心、離念靈知心去找到無分別的實相心如來藏，這是參禪首要具備的知見，否則方向一定錯誤，想要實證猶如緣木求魚。
最後我們總結來說：禪宗就是不立文字、直指人心，直接透過參禪去親證般若。般若就是智慧，是實證法界本源的智慧，想要親證般若最直接的方法只有一個——就是參禪，在靜慮中參究。而參禪證悟的標的只有一個，就是第八識如來藏，無二亦無三。所以所證非如來藏妙心，那就不是親證般若，就不是禪宗的明心，就不是開悟般若禪的人。
至於參禪所需的靜慮功夫，就留待下一篇中。
阿彌陀佛！