我想我們對宣教有很多的誤解，對傳福音有很多的誤解。以至於畏首畏尾，前怕狼後怕虎。裹足不前。
牧者說，要保護教會的安全。但是世人的靈魂安全，誰來照顧這些靈魂的安全呢？他們可是被地獄威脅著的人呢。保羅說，無論得時不得時，總要傳福音。我們總是看得得時的時候，不得時的時候就找到各種的理由，而且每個理由都是很現實的，是很實在的理由。從人來說，自保挺好。但是保羅的拼命和生命屢次陷入危險，他為啥不自我保護呢？他難道不能找各樣的理由來離開危險的現場，而只是找得時的時候呢？
傳福音，一直都是危險的事。耶穌自己也是面臨危險，面向危險，明知山有虎偏向虎山行。使徒行傳裡的記錄也是，這些信徒說，神所告訴我們的，我們不可不傳。文革的時候，他們也是面臨危險而去聚會，教會有很大增長。
有時候反而可選擇的環境，反而讓我們躲避十字架的苦難。反而是逼迫太重的時候，沒辦法逃避，就把福音傳開了。人在可選擇的時候都會選擇安逸安全。無可選擇的時候，才會緊緊跟隨神。在無可選擇的時候，才會遵行大使命。
人就是這麼荒謬，敬酒不吃吃罰酒。神給的輕鬆的環境不去傳，非要等到神把環境整的嚴肅嚴格起來，政府把傳道和信徒當通緝犯，那時候就不得不離開熟悉的人際關係，跳入到陌生平時不願意去的地方。去到平時覺得危險不敢去的地方。不敢去是嗎？政府壓制，命懸一線的出去。這樣，逃命的本能，就把對陌生感的懼怕衝淡了，陌生感也顧不得了。如果不是以掃要殺雅格，雅格也不會那麼容易離開自己父母所搭建的安樂窩吧。離不開自己的安樂窩，就不能獨自與神同在，被神獨自的帶領。
應該跟警察打打交道，我們的想像力把他們的力量放大了。我們所懼怕的是我們的想像，或者說魔鬼借著我們的想像力把我們嚇得膽怯了。我們需要面對這個想像力對我們的轄制。他們雖然不是紙老虎，但也不是真能吃人的老虎。而且凡事都有神的帶領，如果不是天父允許，你想被抓住進監獄也沒那麼容易。凡事都有定時，自由傳道有定時，進監獄也有定時。彼得年輕的時候自由傳道，老了會被束上帶子到自己不願意去的地方。凡事都有神安排的時候，抓住自由傳道的時機。
我們對聖經很多的知識上的誤解。我們對傳福音上有很多的誤解。那些謊言使我們不能得自由，捆綁了我們的思想，使我們不能自由傳道。在警察還沒抓住我們之前，我們已經被我們自己的膽怯懼怕捆綁住手腳了。既然手腳已經被捆住了，無論在監獄內外，還不都是一樣嗎？就是說你傳不了福音了。
我們所尋求的不是因為不得時，就變相的逃避傳福音。雖然大使命可以在理論上說一百遍，但是走出去才是得到耶穌同在的秘訣。遵行神旨意的，才是愛他。我們的愛，掛在口頭上理論上。而在具體的事上，極其有限。我們不願意被基督的緣故受苦。我們願意兩全其美，實際上卻成為躲避十字架的苦難。精明和自保過於聖經所記的，都不是從神來的智慧。
不是在沒有危險的時候傳福音，而是進入危險的狀況中也在所不惜，實際上的確會有很大的風險，只是如今的時代危險輕多了。不是在沒有危險的時候傳福音，因為世人面臨的結局是更危險的地獄裡的永火。兩禍取其輕，兩利取其重。總之，我們權衡利弊，就應該在危險的時候也傳福音。就像神對保羅說的，不要閉口，只管講，斷沒有什麼能害你們。
我們自己的身臨危險，為了別人靈魂的緣故，這個叫為的別人的靈魂付代價，這個叫舍己，這個叫好撒瑪利亞人。
過多的算計，就衝淡了聖經本身的激進立場，無論得時不得時總要傳道。
對比自保的牧者，黃弟兄則表現的更加把神的話語掛在嘴邊。當我們有太多理由的時候，就是沒有信心的表現。想要用人間的手段給神的教會提供保護。
人心比萬物都詭詐，神的話語放在字面上遵守，就有很大的威力。知道的越多，應該越有信心，傳福音越激勵。但是知道的越多，越避開自己的責任。知道的越多，也避開自己可能遇到的苦難。
每個人都是神學上懂很多的人，但是卻是行動上的矮子。不是聽道知道叫做行善，而是信道和行道叫做行善。
這是最輝煌的時代，這是最無知的時代。這是最富裕的時代，這是最貧窮的時代。知識上豐富，行道上完全低於自己所知道的。這些知道的反而定罪我們行的少。
起來，行道吧。不要做頭重腳輕的人，這就是根底淺的人。不要做嘴尖皮厚腹中空的基督徒。我們是嘴油滑為自己推卸責任找藉口的人。我們是臉皮厚的人，傳福音天天說，只是成為一個神學詞彙，而沒有具體去傳福音。傳福音必須在傳福音的時候學習到的，現場教學。傳福音是實際操作課，紙上談兵，不會帶領人成為一個傳福音的人。
我們紙上談兵的確太多了，行道上如此，傳福音尤其如此。我們自我欺騙太久了，行道上如此，傳福音上尤其如此。我們只是等待別的教會傳，我們只是在培養別人送來的現成的信徒。結果，我們就在膽怯裡自保裡，失去了太多的機會。
他們可以從別處得解救，但是我們是無份於他們的得救過程的。我們所領受的恩賜都浪費了，我們的機會也浪費了。不只是不得時的機會浪費了，得時的機會也浪費了。
當去傳福音，不得時也成為得時的，因為神可以帶領和轉換成好機會。當習慣於找理由不傳，得時也成為不得時的，因為怠惰會成為一個模式，膽怯會成為一個習慣，把得時的機會也給吞吃了。
義人膽壯如獅子，何況是追趕這些類似紙老虎呢？當除去知識帶來的自保，當被神激勵起來，誰還會懼怕這個那個呢？原來發現窗戶紙需要捅破，不然我們以為教會以外都是要把我們吃掉的外邦人呢？實際上他們是發起馬其頓呼聲的人群，呼籲我們到世人中間去幫助他們歸向真神。
當把世人定義為他者和地獄之子的時候，我們與他們撇開了干係，我們是自命清高的，我們忘記了自己的罪蒙了赦免也得以稱義的。我們對我們的世人同類，太冷酷無情了。我們對他們進不進地獄，覺得無所謂，覺得他們的罪導致他們滅亡，他們活該，他們配得地獄。只是耶穌來不是定世人的罪，而是叫世人因他得救。我們是傳福音，叫人得救，定他們的罪不是我們的任務。我們對他們有道義上的責任，對同類的體恤，對傳福音有神託付給我們的使命。神把世人託付還我們，讓我們去拯救他們。神給我們拯救的工具就是福音。
神把大使命託付給我們，大使命的對象是世人。意思是神把世人託付還我們，我們是看顧我們世人弟兄的。我們愛弟兄又愛世人。愛世人的方式就是完成神對我們的託付，使他們聽到福音，進到福音裡。
我們對傳福音的誤區甚多，因為我們人心詭詐，善於避重就輕。真的需要對不傳福音的心理進行研究。然而撥亂反正，進入真理，真理使我們從不傳福音的藉口中脫離出來，從不傳福音的思想意識形態的捆綁中逃脫出來。真理使我們得自由，使我們得心力。
我們要去，使萬民做主的門徒，主與執行大使命的使者同在，賜福給福音使者的事工。因為使者是為主做工，為主的名、國度、旨意而做工，就會有福音的果子出現——一個人信主了，成為新人。