生命是什麼？叔本華回答的很刺耳，將生命看的很透，警醒世人
在19世紀的西方哲學界，有這樣一個人：他30歲時，就寫出名著，可直到63歲時，才名震世界。他一輩子沒有上過班，也沒有結過婚，卻靠著巨額遺產，衣食無憂。
他，就是德國著名哲學家亞瑟·叔本華。
在叔本華看來，幸福是短暫的，痛苦才是長久的。但痛苦又是必須的，因為你只有經歷了痛苦，才能走向幸福。
正如伊壁鳩魯所說，「我們並不選取所有的快樂到某些快樂，會給我們帶來更大的痛苦時，我每每放過這許多快樂，如果我們一直忍受痛苦，而可以有更大的快樂隨之而來，我們就認為有許多種痛苦比快樂還好。」
細想一下，大凡是在某個領域，做出過突出貢獻的人，沒有人是跳過「痛苦」，直摘「榮冠」的。就連叔本華自己也是如此，他在世時，遠不及他去世後有名。當年，他在柏林大學做「無俸老師」時，曾將自己的課，和黑格爾的放在同一個鐘點。結果，當時被主流接受的黑格爾，次次講座座無虛席，而他的講座則因人數太少而被取消。
驕傲自負的叔本華，面對無人問津的慘況，痛苦不言而喻。雖然他能通透地看到人生的本質，但他也必須要找到出口，擺脫這份痛苦。
叔本華認為，「擺脫人生的痛苦有兩條途徑，一種是通過藝術的審美、哲學的沉思或道德的同情，進入一種非功利性的境界。若想徹底擺脫痛苦，就要走另外一條徹底否定生存意志的禁欲主義之路。」
對於這兩條途徑，叔本華本人也是實踐者。他興趣廣泛，不光對藝術有較高的審美，對哲學的研究也很深刻。而他得天獨厚的家族遺產，又為他的研究，提供了強有力的支持。
我們都知道，生理需求是人類的基本需求。為了能活下來，我們首先需要一份穩定的工作。而為生計奔波本身，就限制了自己對研究的深入。叔本華則不需要考慮這麼多，因為他不用擔心生計，所以他才能在「非功利性」的境界中，研究自己的哲學。
但即便這樣，他偶爾還是會感到痛苦，因為不被主流社會接受、因為愛的女人不愛自己。為了能擺脫痛苦，叔本華決定走「另外一條禁慾之路」。
生命是一團欲望，欲望不滿足便痛苦，滿足便無聊！
你看我們很多人的生命都是這樣的，想要得到一段很美好的愛情，拼命去追求，得到了之後，就失去了目標，感到很無聊。
很多人在事業上也一樣，達到了一定的高峰後，找不到目標了，也就停滯不前，開始揮霍人生，開始享受人生，也會感到很無聊。
這也是人為何活得那麼累的原因，總是想要過別人的生活，羨慕別人的生活。羨慕別人的房子、車子、妻子等等。等自己擁有了，又覺得不過如此，生活依舊很平凡，人生路依舊很漫長，依舊很無聊。
幸福不過是欲望的暫時停止。
得到了幸福，自然就停止了欲望，就沒有當初那種想要去追求的衝動，這就像張愛玲在《紅玫瑰與白玫瑰》中寫得一樣，男人得到了紅玫瑰，久而久之，欲望就沒有了，停止了，就跟紅玫瑰分開去追求白玫瑰，欲望又來了，但追到後，得到白玫瑰後，久而久之，欲望又停止，又開始無聊。
其實人生就是這樣，只有控制好了自己的欲望，生命才能過得很精彩，倘若控制不了，無非就是在痛苦和無聊中搖擺。
所以說生命是什麼？叔本華回答的很刺耳，將生命看得很透，警醒世人！
人們都說，叔本華是典型的悲觀主義者，但他的很多觀點都被現代心理學證實了，比如人是活在經過自己主觀意識加工過的世界裡的，所以哪怕兩個人經歷了同一件事，其實都是經歷不同的事。
尤其是他的一本《人生的智慧》，甚至可以稱作「孤獨禮讚」：
「誰要是不熱愛獨處，那他也就是不熱愛自由，因為只有當一個人獨處的時候，他才是自由的。」
叔本華對與之相對應的社交聚會的可憐本質作了深刻的揭示——人們在這個世界上要麼選擇獨處，要麼選擇庸俗。」
弗洛伊德一直認為他的壓抑理論是原初的，直到讀到叔本華：
「我不得不感謝自己並不曾廣泛地閱讀，這樣我才有可能有所發現。」
讀《人生的智慧》，便能理解了即使悲觀主義卻依然備受歡迎的原因：人生是苦，但不能屈服於苦，而要尋找解脫的辦法。
而叔本華則更趨近現實人生的考慮，著眼於塵世的幸福，關於人們在現實生活中如何過得更好。
它的用處恰恰就在於使我們在精神上和心理上直接感受到一種心曠神怡的快樂和幸福。當別人由於環境的限制而苦惱時，你卻會因為自身素質的提高而在精神上感到豁達和愉悅。
生命的真相，就是痛苦。這不是悲觀主義，這是最真的事實。
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