阿彌陀佛考察了二百一十億諸佛國土後，選擇了念佛作為往生的條件。法藏比丘經過五劫思惟，重點選擇的地方就是「往生之行」的行法。所有諸佛國土，都有自己的行法作為往生之行。但法藏比丘給西方極樂世界設定了一個念佛方法：「乃至十念，必得往生」，這就是「選擇本願」，或者再加兩個字，「選擇本願念佛」，這是法藏比丘的選擇。
次難易義者，念佛易修，諸行難修。是故《往生禮讚》云：「問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。」又《往生要集》云：「問曰：一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？答曰：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難。
乃至臨終願求往生，得其便宜，不如念佛。」故知：念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。然則為令一切眾生平等往生，「舍難取易」以為本願歟！這個問答，可以說明法藏比丘為什麼要在第十八願裡「選舍一切諸行」的原因，就是把其他一切諸行都舍掉，唯選取念佛一行作為往生本願。
很多人看不起念佛一行，但法藏比丘偏偏就選了這一行，這是需要有大智慧才能看透的地方，淨土法門難知的地方恐怕也就在這裡。淨土教法的建立，跟這也有密切關聯。法藏比丘「五劫思維，兆載永劫的修行」都在成就這一點。為什麼在諸多行法中獨選最簡單的六字名號？像法藏比丘這麼高深的境界，凡夫難測，所以是「聖意難測，不能輒解」。既然聖意難測，就難以輕易地從個人的角度去解讀。
但是對於凡夫，不解釋也不行，有了疑問，總要找個答案，要有一個理論上的說法。就理而論，這樣選擇應有兩個原因：第一個是「勝劣義」，第二個是「難易義」。第一原因，勝和劣是一個對比。念佛和其他諸行比，自然是念佛更殊勝，因為「名號是萬德之所歸」。名號看起來是六個字，但它是佛德的歸屬，所有的佛功德都歸屬在六字名號裡。
名號是總攝，叫「以名召德，罄無不盡」——這是《彌陀要解》裡面的一句話，就是用名號來召阿彌陀佛的功德，佛的功德通過名號體現出來。其他經典、法門，往往是用語言直接表述佛的某一方面功德。淨土教法是用名號來彰顯，是「以名彰德」。《阿彌陀經》為什麼要單獨解釋阿彌陀佛——「彼佛何故號阿彌陀」？
那麼多問題都不講，單獨把阿彌陀佛的名號拿出來講，那是有深意的。佛的名號包含了阿彌陀佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德。「四智、三身、十力、四無畏」是佛教常識。很多人說不用學法，老實念佛就可以。如果真能念下去就可以；如果念不下去，就要學教理。
不然這些常識都看不懂，就很難理解這其中的意思。「四智」即是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智這四種智慧。這是唯識宗講的，一般情況下也通用。因為佛在經典裡也講到了四智、三身、十力、四無畏。「三身」即是法身、報身、化身。我們對這個「三身」比較熟悉，還有「十力」與「四無畏」，這裡不一一詳述。這是佛的內證功德，佛具足這些功德。
阿彌陀佛所有的內證功德和相好、光明、說法、利生等外用功德，都攝持在六字名號裡，這就是名號召德——感召佛的一切功德，所以念佛具足無上功德。因為佛號就是佛功德，佛本來的功德就是無上功德，不是念佛念出無上功德來，是名號本來就具足無上功德。