「富貴於我如浮雲」如今經常掛在某些知識分子的嘴邊上，但每個人說這句話的心態各有不同。有人是「吃不到葡萄便說葡萄是酸的」，有人是「吃不到葡萄」便不願再提這倆字，也確有極少數人是出於對不義之財和「不義之官」竊取者的厭惡或對富貴副作用警惕的心態。一句格言，正用反（諷）用都是用，都說明解它有用。
「富貴於我如浮雲」語本《論語述而》，是孔子的話。孔子說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子原話中有「不義」這個限制詞，即「不正當的財富和官位，對我就像漂浮在天上的雲彩一樣。」孔子這裡沒有對財富和官位絕對厭惡的意思。當然，時下有人說這句話時，雖「不義」二字不出口，但也暗含著對不義之財不義之官竊取者的憤怒和視。結合以上所引孔子在《論語》中的這段話，「富貴於我如浮雲」本有兩層含義，分別象徵著兩種精神境界。 「不義而富且貴」歷來為正直的人們所鄙視。竊取不義之財，用錢買官，用色換官，用勢謀官，都是小人之舉。別人謀上了，仁人君子應視其如天上浮雲，不豔羨，不讚揚；自己有這樣的機會，絕不伸手，就像身外之物，與己無關不動心。這是「富貴於我如浮雲」的第一境界，也是一般人能夠做得到的。它的第二境界要達到就難一些了。在《論語述而》中「不義而富且貴」這句話之前，孔子還有幾句議論：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」吃粗糧，喝涼水，睡覺時枕著自己的胳膊，快樂就在這艱苦生活中產生了。這樣一種生活狀態的人，很可能會使他人「不堪其優」，但當事人自卻自得其樂。這樣生活的人，很可能極貧困，生活條件不好。如果是這樣，能夠以苦為樂且不墜青雲之志，一般人就難以做到了。還有更難的。如果這樣生活的人實際上並不貧困甚至已積攢了大量財富，但仍不去過花天酒地的生活，就更不容易了。如果「富且貴」，又有錢又做了官還能這樣，就可稱其為人之楷模了當然，我認為飯疏食」等不過是打個比方，或可說我們把它當成打比方理解。富貴了，仍保持艱苦奮鬥的作風便是「飯疏食」的真實含義。 對於孔子在《論語述而》中的有關富貴的那段話，何晏的《論語集釋》[呂氏春秋慎人篇]說：「古之得者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也。道得於此，則窮達一也。」君子之樂，不由富貴貧賤引起，不由富貴貧賤左右；但君子之樂，也不是天生「好窮」。貧窮、無地位並不是君子所「追求」的人生。將「窮達」都視為天上浮雲（「窮達一也」）的「有我而忘物」的境界是一種「與天地參」、「獨與天地精神往來」的境界，亦即天人合一。這種境界被《集釋》稱為「得道」，但實際上並非宗教，並不神秘，經過修養，人人可以達到。這是一種超越了利害的審美境界。之所以說它並不神秘亦非宗教，正是因為這樣的人是人而不是神，它保持著對常人之樂的「樂」，保持著情和欲，只不過都在「義」之規範下罷了。也只有在「義」的規範下，通由常人之樂オ能達到這種審美境界。