在志怪文化的傳承過程中經常會出現妖怪與妖怪的混淆，像讀音相似的「罔良」與「魍魎」，特徵類似的「飛龍」與「應龍」均為是其中典型。而「姑獲鳥」與「鬼車」也同樣存在兩者混為一談的情況。可「姑獲鳥」與「鬼車」無論是讀音還是特徵都沒有相似之處，為何也常被人誤以為是同物呢？
姑獲鳥即為鬼車的說法，源於晉代郭璞的《玄中記》。郭璞在《玄中記》中載：「姑獲鳥夜飛晝藏，蓋鬼神類。衣毛為飛鳥，脫毛為女人。一名天帝少女，一名夜行遊女，一名鉤星，一名隱飛。鳥無子，喜取人子養之，以為子。今時小兒之衣不欲夜露者，為此物愛以血點其衣為志，即取小兒也。故世人名為鬼鳥，荊州為多。昔豫章男子，見田中有六七女人，不知是鳥，匍匐往，先得其毛衣，取藏之，即往就諸鳥。諸鳥各去就毛衣，衣之飛去。一鳥獨不得去，男子取以為婦。生三女。其母后使女問父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去。後以衣迎三女，三女兒得衣亦飛去。今謂之鬼車。」
郭璞在前文詳細的介紹了姑獲鳥的特徵和習性，而在結尾卻用一句「今謂之鬼車」含糊論之。這有點補充味道的結尾，反倒更像是合撰者或後人補記。
那麼為什麼堅持說「姑獲鳥」與「鬼車」不是同類？首先就是外部特徵不同。
[唐]段成式在《酉陽雜俎》中載：「夜行遊女（即姑獲鳥別稱），一曰天帝女，一名釣星，夜飛晝隱，如鬼神。衣毛為飛鳥，脫毛為婦人，無子，喜取人子，胸前有乳。凡人飴小兒，不可露。小兒衣亦不可露曬，毛落衣中，當為鳥祟，或以血點其衣為志，或言產死者所化。」
即以點明指出姑獲鳥衣毛為飛鳥，脫毛為女人，胸前有兩乳的特徵。
而同是[唐]段成式的《酉陽雜俎》記載的「鬼車」則為：「鬼車鳥，相傳此鳥昔有十首，能收人魂，一首為犬所噬。秦中天陰，有時有聲，聲如力車鳴，或言是水雞過也。《白澤圖》謂之蒼虞，《帝嚳書》謂之逆，夫子、子夏所見。寶曆中，國子四門助教史迥語成式，嘗見裴瑜所注《爾雅》，言糜鴰是九頭鳥也。」
即也指出鬼車鳥最為突出的特徵是有九頭，且以前曾有過十個頭，因被犬吃掉了一個，所以生性畏犬。而且[南宋]周密在《齊東野語》中還描寫鬼車鳥除頭多之外，翅也多：「在每脰各生兩翅。當飛時十八翼，霍霍競進，不相為用，至有爭拗折傷者。」
另外，《玄中記》中提到姑獲鳥「為此物愛以血點其衣為志」，而[南宋]周密在《齊東野語》中提到鬼車亦有「至今血滴人家為災咎」，此習性也是造成後世將二者混談的原因之一。
然而事實上，兩者雖都以滴血為標誌但目的卻完全不同。姑獲鳥滴血標誌是為了「即取小兒」，而鬼車的目的則是「入人家爍人魂氣」。[唐]劉恂在《嶺表錄異》中也清楚的記載了鬼車這一習性：鬼車，春夏之間，稍遇陰晦，則飛鳴而過。嶺外尤多。愛入人家爍人魂氣。或雲九首，曾為犬齧其一，常滴血。血滴之家，則有兇咎。
一個是為了取人子為己養，一個則是為了吸食魂氣，故此鬼車鳥故以「鬼」字為前綴。
當然，最重要的一點也如《玄中記》所言，姑獲鳥是穿衣為鳥，脫衣為人，而記載鬼車的所有文獻都無相關記載，畢竟前人大多也都發現了此兩者並非一物，自然也在有意區分。不然，一個九頭十八翅的怪鳥要褪去羽毛化作人，光翅膀的數量就夠它忙上一陣子了。
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