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思緒纏身，我們經常會把自己幻作成一隻小鳥，不是我自作多情，而是我太過執著，飛不離這個桎梏的牢籠，也逃不離心中束縛的羅網。盼望著，盼望著，盼望有一件法寶，能夠讓我們從這繁碎的塵世中逃離出來，看天邊雲捲雲舒，望海浪潮起潮落。寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。喝的都是茶，來的都是客，今天我們來聊一聊「自在」。
《楞嚴經》講到：「遠離三有，如鳥出籠。」這個比喻很好，鳥表示我們的心，出籠就是解脫了，不為物累，不會被假象所束縛。這個鳥——就是我們的心，如果被假象所困住，就像鳥沒辦法出籠。簡單講，愈執著、愈分別，你那個鳥籠就愈堅固，怎麼跳都跳不出來。別人隨便一句話，就可以讓他困住十年，不得解脫，這叫作觀念。我們最大的鳥籠在哪裡？最大的鳥籠叫觀念。什麼叫做觀念？緣起法本不可得，卻以妄想建立，叫做觀念的妄想。
把不實有的誤認為實有，譬如說別人罵我們：「你一點用都沒有。」如果你的修行很差，內心就會傷心、痛苦，好像活不下去，快死掉了；別人讚嘆我們：「你很行、很了不起！」就身輕如鴻毛。這樣心隨著境轉的，不是修行人。修行人是對自己負責的，你說我好，那我內心裏面自己看看，有沒有像你講得那麼好？你毀謗我那麼壞，那我自己檢討看看，有沒有那麼壞？壞，我們檢討；好，他讚嘆，我們隨喜，成就他的口業清淨。那麼，無論是好是壞，我們內心裏面都活得很自在，這個鳥就出籠了。
這裡用鳥出籠的比喻，你自己看看，你心中的那一隻鳥，是不是很自在？有沒有出籠？簡單講，你還著世間的任何一相、一種觀念，你那一隻鳥就不自在。有沒有如鳥出籠，自己很清楚。如果證得阿羅漢果，那就像大鵬金翅鳥展翅而飛，一天就可以飛好幾千裡，這是經典講的。因為鳥已經出籠了，所以用這個鳥出籠來印證自己。你是不是一個解脫的聖者，不需要問別人，別人的肯定和否定跟修行沒有關係，不需要。如果這一點你做不到，那你就會被困在假相的讚嘆裡面，也會被困在假相的毀謗裡面，這不是修行人，離修行成道十萬八千裡。無論是順境還是逆境，無論讚嘆還是毀謗，我們的心都是活得這麼的安詳，這就是鳥出籠。
當然，光是口頭上說是活得安詳，人人都會說，可若沒有通達般若空性，裝模作樣地說大話，這沒有任何意義。蘇東坡有一個公案，當年他在江北瓜洲任職時，與江南金山寺只隔一條江，他經常和金山寺的住持佛印禪師談禪說道。有一天，他覺得自己境界大有進步，立即提筆賦詩一首，詩云：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」表面是讚嘆佛菩薩，實則為自喻，說自己不為八風所動。寫完之後，他很是得意，滿心歡喜地派書童送往佛印禪師處求印證。禪師看後，批了兩個字，就叫書童帶了回來。
蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己的境界，急忙打開批示，只見上面只有「放屁」二字。他氣壞了，當即乘船過江找禪師理論。沒想到，禪師早就在江邊等他了。蘇東坡氣勢洶洶，一見禪師就劈頭蓋臉地質問：「我一直拿你當好朋友。我的修行境界，你不認可也就罷了，怎麼可以罵人呢？」禪師若無其事地說：「怎麼罵你呀？」他就把這兩個字拿給禪師看。禪師見後，哈哈大笑，說道：「八風吹不動，一屁過江來。」蘇東坡也算是利根者，當下醒悟，非常慚愧。
其實，世人很容易被世間八風吹動，八風吹不動的境界非常高，只有證悟了空性，才能得到八法吹不動的境界。退一步說，就算沒有證悟空性，但若了知世間榮華富貴如過眼雲煙，也可以斷除很大的執著。
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