我們都知道，種善因，得善果。因果都是自作自受，無論你是行善，還是行惡。
菩薩畏因，眾生畏果。菩薩也害怕遭遇因果報應，菩薩畏懼種下不好的因。因為種不好的因，就會有不好的果報。
所以，菩薩，都是行善的，菩薩處處都在行善，在世間救苦救難。
而眾生，也就是我們凡人，只是害怕受到惡業的果報，也就是，害怕最後受到惡報。
眾生不明白因果的道理，卻不知道，惡的果報，是由於種下了惡的因，才會導致出現惡的果報。
種下什麼因，就會獲得什麼樣的果。所以，菩薩都是在救度苦難的眾生，菩薩是一直在行善。
菩薩行善，不求獲得福報，不求獲得任何的回報。
那菩薩行善，為什麼不追求獲得福報呢？
在金剛經裡說，須菩提白佛言：「世尊，云何菩薩不受福德？」
世人求福德，才去修福報，為什麼菩薩布施而不受福報呢？那是因為菩薩行善，所作的福德，菩薩不貪執那個福德，所以說，菩薩不受福報。
菩薩所作的一切福德，並不是為了自己。菩薩是為了能夠利益一切的眾生，菩薩行善，既然是為了能讓眾生能得到利益的。
那菩薩也就不會去貪著了，如果菩薩還生了貪著的心，也就不能夠利益別人了。
貪著福德，早就是不利益人了。要是菩薩起了享受的妄想，菩薩就有了生死輪迴，不能夠脫離三界。
不能脫離三界。又如何能度人出三界呢？更是難證得無生法忍。
菩薩不貪不受地修行，正是得成於忍。
菩薩知道，一切的福德，都是不真實的，有生就有滅。福德也會有享盡的時候，並不是永遠的。所以，菩薩雖然修福德，但不貪著。
菩薩不貪著行善的福德，那是因為菩薩有智慧。菩薩知道，種下了善因，遲早都是會有善報的。
所以，菩薩不貪著一切的福德。
而世人，就不一樣，世人行善，就是為了獲得善報。世人行善，執著於一切的福德，以為福德是真實不虛的。
有些人行善之後。就特別的執著福報。
希望自己馬上去做點善事，馬上獲得福報。
如果福報遲遲沒有到來，就開始抱怨，自己做了那麼多的好事，為什麼還是那麼的倒黴。而為什麼，卻沒有得到好報。
那是因為眾人沒有智慧，不能夠了知，因緣果報的道理。
眾人不能夠了知修福報之因，就會有緣之配合，最終能獲得應有的果報。
也就是說，你所種的一切福德的因，會獲得福德，這個福德，是不會跑掉的，福德不滅失。只是等待緣分的成熟，就會得到果報。
菩薩，正是因為知道了這個道理，所以就不會去貪著一切的福德。
所以菩薩不受福德的無我智慧，佛弟子應該要努力去修證。
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南無阿彌佗佛！