各位同學大家好！今天我們繼續學《孝經》。
各位同學大家好！今天我們繼續學習《孝經》。「復坐，吾語汝」，孔子告訴曾子說：你坐下來，我為你詳細解說。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」這句是在講孝的始終。
「至德要道」從哪開始做呢？就是「身體髮膚，不敢毀傷」，就是對頭髮、皮膚這些身體最小的器官好好愛護。最最「至高無上的德和道」下手第一步居然落在愛惜自己的身體這樣的小事上，小動物也能做到。不過，孔子說愛惜身體髮膚的原因一般人很少想，也更值得重視，那就是身體髮膚是受之於父母，是父母給的，而且夫子用了四個字「不敢毀傷」，不敢就是沒有膽量毀傷。一般來說，我們不為了父母也會愛惜自己的身體，為什麼夫子強調為了父母，而且是「不敢毀傷」呢？這裡面有非常深刻的內涵。
首先，從生理上講，我們的身體就是得之於父母。父精母血懷胎十月，一朝分娩，自此父母為兒女一生劬勞。人類有最長的幼兒依賴期，三年無免於父母之懷。草原上的斑馬生下來40分鐘不能跑就被淘汰了，半年的狗貓可以獨立生活，人類的小孩要三年，才能夠獨立行走、說話。我算過一個小朋友2歲前喝的奶水，不加輔食差不多也是800多公斤，從前都靠母親來餵養的，這是吃。有一個統計：一個孩子1-5歲父母會為他清理多少次糞便？1歲以下：每天1-6次；1-3歲：每天1-3次；4歲以上：每天1-2次。那麼，5歲前父母為孩子清理糞便是4745次，重量差不多兩噸左右。前蘇聯有一個統計學家，統計了一個家庭婦女在料理家務、照顧兩個小孩子的過程中所要付出的辛勤勞動：在一年時間裡，她要洗18000件餐刀、餐叉和勺子，13000個盤碟，6000個碗，3000個飯鍋和砂鍋。她不僅要洗滌這麼多餐具，還要將它們從碗櫥裡取出來，擺放到餐桌上，用畢、洗淨後再收拾放回原處。所以，她往返搬送餐具的重量約有5噸。這只是一年。除此之外，父母還要精心守護著孩子。例如不能讓我們從高處掉下來，不讓我們摔倒，不能冷著熱著，不碰電、碰火，遠離疾病，父母給我們洗澡、教我們刷牙，生病時照顧我們。父母做飯，一日三餐，不說做飯，單說叫孩子吃飯，就算每餐只叫一次你就乖乖出來吃飯了，那麼20歲之前父母要喊你兩萬多聲「吃飯了」。此外，父母還要工作掙錢，因為養孩子需要大把的花錢。網上有人統計北上廣的「養孩成本」：北京是276萬，上海是247萬，深圳216.1萬，杭州要183.2萬元。我去年回杭州，在西湖邊遇到一對父母帶孩子來划船，一定要和我們一家人拼一條船，一條船160元，兩家一起就可以省下80元。可是我們坐到船裡一聊，才知道他的小孩現在上小學二年級，但他們家請一對一的外教，已經請了3年了。
不管我們怎麼看父母，父母的心就是這個世界的奇蹟，父母比我們自己更在意我們。平常我們看到有的父母自己摔了一跤，他會爬起來哈哈笑，覺得自己笨。可是孩子跌了一跤，父母會神色大變，馬上說孩子「怎麼這麼不小心」，因為從父母的心裡講，孩子摔了一跤，比父母自己受到傷害更讓父母感到難過。我兒子小時候生病，我就真希望能替他生病，這是所有父母真誠的心意。我們看到在很多災難面前，生死攸關的時刻，父母總是義無反顧地把活下來的機會給孩子。比如，地震發生時，瘦弱的母親會用自己的身體抵擋垮塌的樓房；高空纜車在墜落地面的那一瞬間，父母會齊心協力雙手託起孩子。前年，溫哥華還有一對父母，赤手空拳打退了獵豹救回孩子，這都是武松喝多了酒才能幹的事！只要當了爹媽的，為了孩子，全都不怕死。
世界上有很多愛是為相聚而付出的，但父母對孩子的愛卻一直為分開做準備。父母苦心為你經營，只是希望當他離世時，孩子可以過得更好。「母年一百歲，常憂八十兒」。一百歲的父母也還憂念著八十歲的孩子，如果能常常憶念我們的身體髮膚是這樣被父母照顧的，就能體會「不敢毀傷」這四個字的深意。
唐玄宗《御注孝經》上說：「父母全而生之，己當全而歸之，故不敢毀傷。」《三國演義》裡有一個橋段，講三國時期的魏國大將夏侯惇，他被呂布手下一名小將射中左眼，他拔矢啖睛，把眼珠子從箭上拔下來放到嘴裡吞下去了，當時他就說了句「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」。以前我一直不能理解，他怎麼這樣？讀了《孝經》，我了解了他的不敢，也由衷地對他多了幾分敬意。
另外，從愛護的結果來看，雖然我們也會為自己而保護自己，可小時候我們的智慧不夠，按照自己的想法，就是想吃喝玩樂，不懂得節制，喜歡吃糖就吃個夠，喜歡玩就敢上山下海。我們是想為自己的，但因為不懂節制，做的恰恰是害自己的事。長大的過程都是父母教我們怎麼節制，比如：睡覺起居、健康飲食、不浪費時間等等，都是父母在看護。父母把他生命中最有價值的經驗告訴我們，我們聽父母的經驗，才能平安長大。每一個看似不順著我們的語言後面，都蘊含著父母對兒女熾烈的情感。因此，孔子說「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，就具備了兩個內涵：第一，促使我們達成不毀傷自己身體的結果，第二，我們會尊敬父母。從愛惜身體髮膚開始就知道父母的養育深恩，而這一份對父母的尊敬和念恩的心意，會帶給我們非常深遠的教育。
《弟子規》上說：「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞」，身體有傷，父母擔憂，德行有傷，父母蒙羞。孝不僅要不虧其體，還要不辱其德。過去，一說誰家孩子不好，就說是「沒家教」，這就把父母也罵進去了。所以我們要自重自愛，不能辱沒了父母。
「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」這是孝的終點。這裡有一個問題，人是怎麼揚的名？靠立身行道。什麼是立身？儒家的「立」不是說你能站著就是「立」，也不是說長大了能掙錢就是「立」，「立」有一個最重要的內涵「志於道」，你開始有自己的信念、宗旨和行持準則，以信立、發之於外就是禮。人是三才之一，可以彰顯天地之德，父母這樣辛勤養育長大，我們不能吃喝玩樂、苟且一生。作為人，心目當中應該有人的理想、人的標準，仁者人也，人就是要行仁，立住了，就不會為萬物所動。孔子說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」這是孔子的標準。如果「不以其道」，他寧願做一個最最窮困的人。夫子一生就是這樣做的，他就「立」住了，立了幾千年、立到古今中外，以後還會繼續立下去，這就是揚名於後世。我的老師說：「不是說為了要揚名，而是你真正做對立身行道，自然人家仰望。」揚名於後世是必然的果。揚名於後世實際上就是名副其實，你真正有它的實質上的德行，那人家自然不會忘掉我們。《論語》上說：「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之」，就是在說這個理兒。齊景公是個大國的國王，又貴、又富，聲勢顯赫，他死的時候就沒人理他，民無德而稱焉。反過來，伯夷、叔齊，餓死於首陽山下，那窮得什麼樣呢？餓死了，可是到現在，大家一直稱揚他們，這個名是這樣來的。《孝經》「廣揚名」章說「是以行成於內，而名立於後世矣。」揚名，必先「行成於內」，這是君子的揚名。現在，有很多人自己做人都沒什麼操守，佔盡便宜，一點也不為他人承擔，也想要揚名，這只能說是「名韁利鎖」下的奴隸，他要的名也絕不是君子看重的名。
君子的眼裡，一般人正在苦惱的名譽，大多無足輕重。別人的詆毀、躲閃的眼神、時下的忌諱，這一切全是嗡嗡如蚊、嚶嚶如蠅。儒家強調「揚名於後世」，孔老夫子，他自己身處在春秋，他真正揚名是在漢朝。孔子說過：君子疾沒世而名不稱焉。君子擔憂，是離世後自己的名聲不被別人稱道。儒家是講蓋棺定論的，他的評價不是只看眼前活著的這一段，因為一時一世的評價不一定是真實的。秦檜獨攬相權十九年，活著時很風光；孔子一生曾被形容喪家之犬，但揚名於後世，差別就大了。「揚名於後世」可以說是君子對自己生命價值的一個期待，願自己本身成為生命化的教材。君子也以此為己任。餘秋雨先生說：真正重大的名譽，一定是自己生命質量的自然外化，又正好被外界隆重接受。無論是自己的生命準備還是外界的接受背景，都更加長遠而宏大，無法突擊，無法速成。也就是說，這樣的名，是追求不到、爭取不來、包裝不出的，也是掩蓋不住、謙虛不掉、毀滅不了的，這是「君子之名」。
正義曰：「君子也者，人之成名也，百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，此則揚名榮親。」君子的名聲，是人民給他的，大家敬仰他、愛慕他，百姓歸之名，他也是實至名歸，大孝顯父母。例如孔子、孟子，大家一提起他們就會提起他們的母親，這是孝的終極。這一點不論你是天子還是貧民都能做到。孔子是一般人，但他通過立身行道比歷代帝王都更能顯耀他的父母。
正義上說「雖說孝有始終，但只是次第上略示有先後。」並不是「不敢毀傷」唯在於始，「立身行道」獨在於終。「身體髮膚不敢毀傷」雖然是孝之始也，但要一直做到生命的結束。立身行道雖然叫孝之終，可也是從一個人小小年紀就要明白這些道理，「弱冠需明經」，一直到成年、到老都要立身行道。因此，「身體髮膚不敢毀傷」和「立身行道」兩行無怠，都要終身奉行。
人成為一個人，有人的身份，得行人道。人道之行莫大於孝，孝有始終，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」立身行道，揚名於後世，就不看眼前，看後世，想要顯揚的是父母的德行，也不是君子自己。