前幾天有個朋友說除了蠱毒，介紹一下巫術吧，我找了找，還真有這方面的資料，分享給大家，聽聽就好，全當作寫小說的素材，千萬別問我是真的還是假的，而且我看到留言中有朋友說想學蠱，又怕損陰德。
這個世間有許多東西寧可信其有，但要懷著敬畏之心。
想學邪的東西，你就會忍不住用，用的得當不得當都是一種貪念，而這種念頭因私心作怪，會越變越大，吞噬於你，到最後控制不了，完全就不再是你本人了，來人世走一趟，我們最好是體驗生活的美好，而遇到了醜惡的事也是為了襯託善良更加美好。
大家說是不是？所以請好好保持初心，以下僅供參考，千萬不要走火入魔。
一、巫術的概念
巫術是企圖藉助超自然的神秘力量對某些人、事物施加影響或給予控制的方術。古代施術者女稱巫，男稱覡。巫術通過一定的儀式表演，利用和操縱某種某種超人的力量來影響人類生活或自然界的事件，以滿足一定的目的。巫術的儀式表演常常採取象徵性的歌舞形式，並使用某種據認為賦有巫術魔力的實物和咒語。「降神儀式」和「咒語」構成巫術的主要內容。
二、巫術的來歷
巫術來自於舜帝部落，傳說，舜帝的時候，為了給老百姓生產食鹽，滿足人民群眾的生活。舜就讓他的一個兒子到巫鹹國做了酋長，鹹即善於煮滷土為鹽而得名。巫鹹國的人右手操青蛇，左手操赤龍，地處大荒之中，它與巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅稱作十巫。巫鹹國在安邑城南，傳說有鹽池，上承鹽水，水出東南薄山，西北流，經巫鹹山北。巫鹹山在安邑縣南。
山西運城的潞鹽歷史在上古時期已有。運城之「潞」名，最早稱「滷」即產鹽的「滷土」，後來因為音同，篡作「潞」。「潞」今作運城，地在古安邑西。
傳說舜的兒子做了巫鹹國的酋長。帶領巫鹹國生產食鹽。因為當地的巫鹹人掌握著滷土製鹽的技術，他們把滷土蒸煮，使鹽析出，成為晶體，外人以為是在「變術」。加上巫鹹人在製鹽的過程中，舉行各種祭祀活動，希望南風為他們帶來好的氣候等，以利於析鹽。她們的祭祀，有各種表演，並且附有各種許願和祈禱的言語。最後，開始各道工序，直至生產出白色結晶的食鹽。
這一整個過程，在別的部落，把它看成是在實施一種方術，於是，人們稱這種會用土變鹽的術為「巫術」。這就是「巫術」一詞的由來。
今人知「巫術」就是會「變術」其實，巫術最早是指巫鹹人有製鹽技術。這種製鹽技術，稱作「巫術」，其實，就是「巫人製鹽之術」。今天的巫師就是由此得名的。
三、巫術的分類
從巫術的性質角度，可以把巫術分為黑巫術和白巫術。黑巫術是指嫁禍於別人時施用的巫術；白巫術則是祝吉祈福時施用的巫術，故又叫吉巫術。
從施行巫術的手段角度，巫術又可分為兩類，一為摹仿巫術，另一種叫接觸巫術。
摹仿巫術：一種以相似事物為代用品求吉或致災的巫術手段。如恨某人，便做人形，寫上該人的生辰八字，或火燒或投水，或針刺刀砍，以致那人於死地。從性質上講，這屬於黑巫術。再如小兒常常落井，為避災，常做一偶人代替小兒投入井中，這種行為稱作破災破煞。在上古生產習俗中，稻花開始，男女相會于田，以促進稻穀結穗。人若生瘡，畫在植物葉或黃紙上，便可移走病患，也叫摹仿巫術。白雲觀裡拴娃娃、民間的 「偷瓜」等祈子習俗。
接觸巫術：是一種利用事物的一部分或時事物相關聯的物品求吉嫁禍的巫術手段。這種巫術只要是接觸到某人的人體一部分或人的用具，都可以達到目的。如某人患病，在病人病痛處放一枚錢幣或較貴重的東西，然後丟在路上任人拾去，於是任為病患便轉移到了拾者身上。放碗、姜原履大人跡生周始祖棄都是接觸巫術。過去害人的黑巫術常常搜集不和睦人的頭髮、鬍鬚、指甲以及心愛之物，以備加害對方。小孩子的名字也不能隨便告訴別人，否則便要受制於人。
在涼山彝族，奴隸主發現奴隸逃走，除派人尋找外，還要請巫師施行巫術，方法是把奴隸丟下的破衣片招來，放在石磨內磨，由於布片不易磨下來，便認為奴隸也必然在山間轉來轉去，找不到逃生的路；奴隸為能逃出虎口，也以巫術對抗，一般在逃走時，背一小扇石磨，頂在頭上，這樣奴隸主磨的布片就會很快掉下來，自己也能逃跑成功。
黑巫術：通常以詛咒和巫蠱為主。尋求黑暗或邪惡的力量懲罰施術者的仇人，不過一般要付出同等的代價。例如：普通人使用詛咒時，一般使用自己的血作為媒介召喚惡靈/邪靈，如果詛咒成功，施術者必須以自己的生命力（靈力）作為詛咒的力量來源。否則詛咒將無法進行，甚至招來的邪靈還會反噬施術者。
多用於對復仇人或報復他人，亦可用作治病、誅邪、對抗黑巫術的咒語等。行巫的巫師也可分為兩種，一種為歷代相傳，由老巫師傳授；另一種是所謂神靈在夢中傳授的巫師，稱為夢巫。巫蠱娃娃便是黑巫術中，用來報復人的一種手段。與黑巫術相對的概念是白巫術。
隨著人類文明的興起，尤其是城市的形成，人與自然日漸分離，一種新的精神亦出現，物競天擇、適者生存的情形，在城市裡比任何一個地方更激烈，人類開始發展他的野心和侵略性，只有騎到別人頭上，自己才可以出頭，在這種情形下，巫術變成個人事鬥的恐怖工具，成為人所懼怕的黑巫術，巫術至此亦為大多數人唾棄。
黑巫術，在所有的黑魔法中最為黑暗的毫無疑問的非死靈術/通幽術（Necromancy）莫屬！而且也是最醜惡和最令人厭惡的魔法儀式之一。Necroma ncy一詞出於希臘文，意即死亡和超自然的神力。而死靈術本身是指古代與死亡世界溝通的一種方法。死靈魔法可以追述到古波斯、希臘、羅馬和中世紀的巫師。死靈術可以分為兩個支派：一派召喚和支配鬼魂（死靈派），這派比較常見；一派掌握死屍回魂大法（死屍派），而兩派都與被禁的黑魔法有著不可分割的關係。死靈派通常以開壇和符咒來作法，而死屍派通過掘屍和盜墓從而獲得所需要的恐怖黑色魔力。死靈師通常被恐怖的死亡所包圍，他們身穿從死人身上偷來的衣服，沉思著死亡的意義…
如果沒有在靈魂和死亡的知識上有一定程度的造詣，是不可能明白死靈術的奧秘的，而且如果貿然從事，後果是很危險的。由於在一般情況之下，死人是不會返回人間的（不論是以實體或鬼魂），如果真的發生上述情況，那一定是因為有非常特別的原因。如果一個活人想與另一個世界建立聯繫，支配靈魂但卻不顧死者的請求的話，那就要小心學習黑魔法中有關的知識，以免反倒成為怨靈手下的受害者！
最初，那些與死靈溝通的人多是出於謀利的動機。因為大家都認為死後是可以無所不知和無所不見的，所以死靈師召喚死人在很大程度上是受僱於那些想知道寶藏位置的人，而這些召喚儀式通常都在人死後1 2個月後才進行，因為民間相信在人死後的12個月內，靈魂一直都在墓地附近徘徊，不能見到活人想見的東西。但太老的屍體通常是不會被選擇的，因為就死屍派來講，太爛的屍體是不能清楚回答問題的。到後來，死靈師開使召喚死靈和屍體用來攻擊他人，這些多發生在古埃及和希臘。
由於出於以上的目的，所以通常都要抑制死靈的怨氣，而這樣做是需要特別的魔法幫助的，這些通常只有很有經驗的巫師才能做到。在英國的巫師古籍中曾有死靈師在死屍胸部畫上符咒施法的記載。有時，死靈師更需要召喚一些強大的魔神來保護自己或驅使死屍和鬼魂服從自己。在古希臘咒文中記載著死靈師曾召喚過哥爾（K ore）、珀耳塞福涅（Persephone）、厄裡斯克革（Ereshkigal）、阿多尼斯（Adonis）、赫密士（Hermes）和託提（Thoth）來保護自己和控制死靈。而在羅馬的戲劇中，對死靈儀式的描術還包括燒烙和歃血。在另一些儀式上，死靈師會吃象徵著海克特（H ecate-巫師的守護神）的狗肉；還吃未醃過的和未發酵的黑麵包、未發酵的葡萄汁，這些象徵著腐爛和死亡。
在歐洲大陸，對死靈魔法儀式的要求就更加嚴格了。儀式的地點通常被小心地指定在一些荒廢的十字路口、地下室、廢墟、人跡罕至的森林或枯萎的灌木叢中。一但決定了儀式的時間，一些像徵力量的同心圓和難以形容的符號便被畫在場地中，並冠以神聖的名字。
這些圓圈都是被魔力詛咒過的，而死靈師的助手就站在圈子的中央，並用魔法保護起來。最後，死靈師權仗在手，作法召喚陰間的靈魂。如果作法成功，死靈從法陣中出現，死靈師要面對死靈們無法忍受的尖叫和恐怖且無法聽懂的怨語…有時，強大的死靈更加以怪獸的形態在圈中狂嘯，威脅著要把死靈師撕成粉碎！當死靈最終屈服在巫師的腳下時，通常會變形為裸體的幽靈，然後回答巫師的提問和要求。
當降靈會結束的時候，死靈通常會消失於硫磺的毒霧之中，而死屍則要由巫師用生石灰燒掉。在這之前，死靈師務必留在聖圈之中，如果非要離開的話，一定要再舉行一些其它的儀式才行。死靈師還要在儀式前後除去所有該地的花草，並燒掉它們，再將其灰燼深埋在該地。整個儀式都充滿了恐怖的危險，最輕微的失誤也會導致死靈師的死亡，甚至靈魂上的永久創傷…1 7世紀時，名及一時的埃及死靈師和預言家齊嚴剛及（Chiancungi）就是因為心急離開了聖圈而被怨靈碾得魂飛魄散…
教堂派死靈師，一個黑魔法中很特別的支派。該派死靈師用的是很奇特的黑魔法。相傳在午夜時分，該派死靈師會在墓地吟誦黑暗詩篇：「亡靈復活近我身」然後分散進入教會墓地。在召喚時，他們會哭唱：「E go sum te peto et uidere queo」，而在退散時，他們會命令道：「回到神所指定的國度吧」。
以下是史上最偉大的教堂派死靈師：約翰.帝依博士（Dr. John Dee）和他的助手：愛德伍德.凱爾雷（Edward Kelley）的一段描述：當助手用火把照亮了死亡的儀式的時候，博士站在墓地裡，手持權仗並同時讀著咒語。在火光中可以清楚地看到一具剛剛被召喚的死靈在白布中顫抖著…而另外兩個巫師則在聖圈中暗吟著保護自己的咒語，隱約聽到一些天使的名字：「拉斐爾（R aphael）、拉依爾（Rael）、米拉頓（Miraton）、泰米爾（Tarmiel）、雷克斯（Rex）…」…
另一位史上最著名的死靈師是因達爾（Endor）。在聖經中記載了他曾經為掃羅王召喚死去的預言家撒母爾（Samuel），而預言了掃羅王的滅亡。
另外在1世紀的希臘，有著名的死靈師阿波羅尼俄斯（Apollonius）和泰安那（Tyana）。
16世紀的英國，有上述的約翰.帝依和他的飯桶助手愛德伍德.凱爾雷。
在17世紀的法國，有偉大的埃利法斯.利維（Eliphas Levi）。他曾試圖召喚偉大的阿波羅尼俄斯，但卻被阿波羅尼俄斯的靈魂所震懾！
對死靈師而言，數字9和13是極具意義的。9代表了在古信仰中，靈魂由生到死所要通過9個領域。13則代表了耶蘇的最後晚餐及其復活。
在巫毒教中，屍體被復活時是以巴隆.撒麥迪（Baron Samedi，衣衫襤褸的喪屍之神）的形態出現。在海地，死靈屍是以奈布爸爸（Papa Nebo，死亡之父）的化身來主持儀式的，在儀式中，以白臘滴在屍體的腳、唇，死靈師身穿僧袍，頭戴銀帽，奈布爸爸的符飾掛在十字架上。當巫師的僧袍和帽子振動時，證明已喚醒巴隆. 撒麥迪，儀式也作成功。
之所以死靈魔法為人所唾棄，除了其目的不正之外，最令人法發指的是，在儀式中，多要用死屍來作施法所用之物的原料。而且死靈魔法相信，在暴力中死去或是夭折的死屍是最好的藥引！因為他們認為這類死人有更多未用的靈力。在古北歐人的巫術中，最強的死靈師甚至可以令剛死在絞架上的人復活！1 6世紀的宗教審判官保羅斯.格瑞蘭迪俄斯（Paolus Grillandus）曾記載著：「死靈師用一些燒焦了的死屍碎片，尤其是那些吊死和受辱而死的人…用小塊指甲或牙…頭髮、耳朵或眼睛…肌肉、骨頭或鮮肉…」更有一些死靈師有食屍的行為，尤其奢食未受洗的嬰兒。所以在當時有很多墳墓被盜。而史上最出名的有關案件是愛爾蘭女死靈師-愛麗絲. 吉蒂勒（Alice Kyteler）她因為偷掘和使用死屍的頭髮和頭骨而被起訴，俱說在死屍頭上長出的苔草對死靈師是十分珍貴的…
在16、17世紀掀起的獵巫運動中，大量的死靈師也不可避免地成為被獵的目標。教會高喊他們是魔鬼的僕人，而聖經中有關因達爾的描寫更證明死靈師是毀滅的象徵。而死靈師們則一直爭拗著亡靈和魔鬼的區別。經過幾世紀的抗爭，死靈師們終於演化成今天的通靈師，從而避過了宗教上的迫害。不僅如此，通靈師們在媒體的宣染下，更進一步被人所崇拜和接納。近代比較著名的通靈師有喬瑟夫. 格蘭威爾（Joseph Glanvill）、法蘭西斯.馮.海爾墨特博士（Dr. Francis van Helmont）、亨利.摩爾博士（Dr. Henry More）、羅卜特.波伊爾（Robert Boyle）等。
白巫術：通常以讚美神明和向神明祈福為主。尋求光明或善良的力量幫助別人，不需要付出任何太多代價。例如：使用特殊材料為他人祈福時，只需要向神明告知目的並獻上貢品祭祀即可。在祈福結束時，向神明答謝就可以完成祈福。
白巫術是巫術的一種，即普通人民求晴、祈雨、驅鬼、破邪、除蟲、尋物、招魂，甚至使不孕婦女生子，使沒有感情男女相愛的巫術。是相對於黑巫術而言的。
白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預佔到未來的情況，或採取有效的方式治癒病魔，給人以健康。卜筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外，還有：
1、禁咒。在施行一些巫術前，要配合以語言，如咒棗治瘧之術，其方式與敬重鬼神恰恰相反，而是以語言配以模仿巫術活動進行，禁咒術在特定的文化環境中，對鼓舞病人的勇氣，增長信心可能有一定作用。
2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護，有一定的精神作用，《史記》載：「初成王少時病，周公乃自揃其蚤（爪），沉之河，以祝於神……成王病乃瘳。」
3、祝由。它是以語言為主要手段並輔以一些儀式的祛除病邪的巫術，《素問·移精變氣論》說：「餘聞古之治病者，唯其移精變氣，可祝由而已也。」可知祝由治病的巫術古已有之，行術者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除，具有心理治療的某種成分。
4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、佔卜活動。《禁經》受禁腫法中說：「五日旦即作法禹步法，閉氣握固，若治病時，作想此手作熱鐵，義想前人病如雪，手著病（處）即散。又治病時常在病人生氣上，若病人頭上有浮腫，不得頓治使盡即傷人，當留少許明日更治。」關於禹步的使用，尚有三、七、九步之區別，並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的，但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。
5、祓除、儺舞及桃茢。這些均屬於行為巫術，《周禮·女巫》「掌歲時拔除釁浴。」這種洗浴、清潔身體，在巫術觀念中，認為可除災滅病，特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔，名曰潔身洗垢，其目的為驅鬼求育。
儺舞之風，在周代頗盛，大儺是在臘月前驅逐疫鬼的一種巫術活動，用以驅除疫鬼，故名打儺，或驅儺。
桃茢是用苕（蘆葦花）作的桃木柄掃帚，古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。
6、卜筮測疾病。卜辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於「無妄之疾，勿藥有喜。」「損其疾，使遄有喜，無咎。」都是對醫療實踐經驗的總結。
四、巫術的應用
1、祈求幫助：指人們以一定方式，欺祈求自然力或鬼神來幫助自己實現某種目的。如漢族求雨，多拜龍王，拜祭不成時，便要施巫術，逼迫龍王下雨。如抬龍王遊街，曝曬龍王，把井水掏乾等等。
2、招魂：用巫術把失落的靈魂招回來。它不僅限於人自身，也適用於動物、植物。如基諾族為穀神招魂，苗族為牛招魂，漢族小孩病了，往往以為是靈魂失落在村外，媽媽則要拿著小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字，為其招魂。彝族也有為出走多年或客死異鄉的長輩招魂的習俗。由巫師主持，往往站在高山上，望著死者出走的方向，呼喚死者的名字，一面用麻線佯佔死者的靈魂回來。壯族、毛難族等民族還有為亡人、情人招魂的巫術。一般小夥子多請女巫，巫師頭蒙被單，請神附體，不久她即進入昏迷狀態，宣布魂已附體，於是女巫便代表男子的情人，與男子對歌，傾吐衷情。
3、詛咒：它是藉助語言的魔力，達到加害對方的目的。最常見的形式是面對面的詛咒，不得好死、千刀萬剮等等。更多的是通過詛咒對方的名字達到巫術的目的。傣族有一種 「放羅」巫術，目的是挑撥別人夫妻關係，自己好插足。做法是從夫妻家墳地的籬笆上取二片竹，刻上：「你兩胸上長刺，不能彼此擁抱，只能象隔河相望一樣」，然後放於對方竹樓下，認為三天內就會夫妻失和。在東北漢族和滿族地區過去有一種蒸貓詛咒，如失者發現某人偷了自己的財物又據不承認，失者就將偷者的生辰八字、姓名寫在紙上，與一隻貓一起放在蒸籠內蒸煮，貓在籠中掙扎慘叫，失者便詛咒偷者也象貓一樣，不得好死。
4、驅鬼：是對鬼施行的一種攻擊性巫術。在生產、建房、治病、喪葬中經常使用。這是民間巫師的最主要的工作。涼山彝族畢摩為病人治病時，讓病人坐在門口，頭頂一個竹簸箕，畢摩大叫 」把害人的鬼抓住，快抓住他「。
同時命助手持鍬把火塘灰撒向病人頭，利用灰把鬼趕走
。彝族另一種巫師蘇尼在驅鬼時，在火塘邊擺許多樹枝貢品，他繞火塘而行，一邊敲羊皮鼓，一面請各位山深神降臨，隨後突然把一個陶罐口打開，說：「把鬼捉住了快放在陶罐裡」，說完立即把口封住，並喊：「害人的鬼，我要燒死你！」
說完，蘇尼把陶罐中鬼倒進火塘，並說：「鬼阿，你等著吧，到竹筐能盛水時，你再回來。」還有：紙船明燭照天燒、婚禮上用箭射新娘、邁火盆等等，漢族的驅鬼巫術後來許多被道教繼承下來。符、劍、印、鏡是道士的主要驅鬼工具。
驅鬼巫術也適用於兇死者。黎族對兇死者最為畏懼，送葬時必須舉行複雜的儀式：必須走彎彎曲曲的路，使兇死者的靈魂謎途難返，下葬時還要以巨石壓屍，或以木樁釘屍，目的是讓兇死者的靈魂永遠不能返回家園，否則就會擾亂家人。
5、避邪：是利用一定的物件來防止邪鬼來犯，是一種消極巫術。避邪物一般裝飾在建築物上、交通工具和生產工具上，也有佩戴在身上的。普米族在門或牆上印有許多石灰手印紋，據說這是一種打各鬼的姿勢，鬼會見而生畏。在門楣上掛刀、劍、鋸、羊角等也可避邪。鄂倫春族在 「仙人柱上懸掛野豬牙、熊鼻；侗族在門上掛狗頭，以狗護家。苗族在門上掛有米篩和漁網，認為米篩象徵眼睛多，能識破鬼的行蹤，魚網則是捉鬼的工具，鬼見了便會避而遠之。圖騰也是一種避邪物，彝族多在門上畫一隻虎。我國西北和歐洲地區常常掛馬蹄鐵。漢族的護身符、門神鎮宅寶劍等都是避邪物。
五、放蠱巫術
1、什麼是蠱：是一種以毒蟲作祟害人的巫術。是一種較古老的神秘、恐怖的巫術，主要流行於我國南方各地和一些少數民族中。蠱，從字形上看，就是將許多蟲子放在一個容器裡。孔穎達《十三經註疏》曰： 「以毒藥藥人，令人不自知者，今律謂之蠱毒。」《本草綱目·虫部四》中解為由人餵養的一種毒蟲， 「取百蟲入翁中，經年開之，必有一蟲盡食諸蟲，此即名曰蠱。」
2、蠱的製作和種類：蓄蠱者多為婦女，是婦女的專長。《滇南雜誌》： 「雲南人家家蓄蠱…人家爭藏，小兒慮為所食，養蠱者別為密室，令婦人餵之，一見男子便敗，蓋純陰所聚也。
周去非《嶺外代答》：蠱毒為「婦人倮形披髮夜祭」，《滇南新語》：為夷女所悅。蠱的種類很多，通常有：金蠶蠱、疳蠱、癲蠱、腫蠱、泥鰍蠱、石頭蠱、篾片蠱、蛇蠱等等。其中金蠶蠱最兇惡。舊時在福建一些縣鄉，養金蠶的迷信活動較盛。據說金蠶是一種無形的蟲靈，它能替人做事，最勤於衛生，大凡室內很乾淨的人家便認為是養金蠶的人家。金蠶的製作方法是：選用蛇、蜈蚣等12種毒蟲，埋於十字路口，經49日（或另一個神秘日數）取出存於香爐中，成為金蠶。
在信仰金蠶的人心目中，金蠶是有靈性的，既能使飼養者發財致富，但富起來的人家主人也要告知金蠶虧欠多少，否則金蠶要求花錢買人給它吃，不然則作祟。養金蠶家若不想再養它，可以將其轉嫁出去，曰「嫁金蠶」，方法是用包包銀兩、花粉和香灰（代表金蠶），放在路上，貪財者自然會拾取。金蠶可以致敵人死亡，通常是腹腫、七竅流血而死。疳蠱，又稱做「放蛋、放疳、放蜂，在廣東、廣西民間流行。製法是在端午日捉蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、毒蜂、蟬、蚯蚓等加頭髮，曬乾後研為粉末，供奉在瘟神像前，久而成蠱，放飲食中可毒害人。癲轂在侗族中流行，多將蛇埋土中後生菌類，用以害人成癲；
腫蠱則使人腹部腫大；泥鰍蠱，是用蠱粉與竹葉浸泥鰍與人吃，使之中毒；至於石頭蠱、篾片蠱均又蠱藥泡製而成，放於路中害人，據說可進入人身體作祟成惡疾。
3、施蠱方法多是放入食物中。蠱女施蠱多是下在飯菜中，《赤雅》： 「蠱成先置食中，味增百倍」，而且多放在第一塊食物上。下蠱有的是下蟲本身，優點下蟲糞便，也有的是下涎沫。有時不經食物也可施蠱。劉南《苗荒小記》：「苗之蠱毒，至為可畏，其放蠱也，不必專用食物，凡噓之以氣，視之以目，皆能傳其毒於人；用食物者，蠱之下乘者也。」
4、患蠱者的症狀和驗證方法：「中蠱者，或咽喉腫脹，不能吞飲；
或面目青黃，日就羸瘠；或胸有積物，咳嗽時作；或胸腹脹鼓，肢體麻木；或數日死，或數月死」。驗證之法：可令其嚼生黃豆，無腥味則中蠱，在少數民族地區是在嘴裡含一塊鴨蛋白，其上插一枚銀針，如果鴨蛋白和銀針變黑，則中蠱。預防和解蠱方法：凡是蛛網灰塵之家，疑為養蠱之家，忌往來；
凡就食如主人先用筷子敲一敲杯碗，後盛飯的，疑為施蠱，要特別小心可不食或道破；凡出外就食，隨身攜帶大蒜，可防蠱，蠱入酒難治，出門不飲酒可防蠱。
解蠱破蠱的方法：服雄黃、大蒜、菖蒲煎水，或石榴根水，可瀉毒；又雲金蠶最怕刺蝟，可入藥治蠱。古舊醫書上多均有醫蠱偏方，五花八門。
破蠱之法：道破，秋天苗族婦女攜布袋賣刺梨於小孩吃，多中蠱者，久為群兒識破，買時先呼而問曰：中有蠱否？
答曰：無，則不為害矣。然後可購買。另外，據說蠱怕謂，取謂入養蠱之家，其蠱立擒。放蠱的目的，多半是消解怨氣，有時也作為一種保護措施，如壯族中，有人怕別人偷食物，便放蠱，有盜者立斃，相反，「殺人多者，蠱益靈，家益蓄。」
六、禁忌巫術禁忌
禁忌巫術禁忌，是關於社會行為、信仰活動的某種限制約束觀念和做法的總稱。它的通用名詞是tabu（塔布），是玻里尼西亞土語，原意是指不能被普通人接觸的有超自然靈力的人、物、地。這些事物之所以不能被普通人接觸，有兩種原因，一是被看作是神聖物，一是被看作是不祥或不潔物。是一種非常普遍的迷信形式。禁忌巫術是一種消極性巫術，它要求人們不能接觸某物或不能做某事，否則會帶來不幸。禁忌的產生是多元的，有的是出於對某些自然力的畏懼，有的出於對老人兒童的愛護，有的則是出於對鬼神的崇拜心理，有的是出於對吉兇禍福的迷信。如雨後不能用手指虹，否則爛手指；對圖騰、聖地、祖宗牌位、巫師要敬重；孕婦忌吃生薑、兔肉；婚姻忌男女屬性相剋，婚期忌單數，月食期間不能結婚，否則夫妻失和，等等。對動植物，也有禁忌，蒙古族見貓懷孕，不準往筷子桶裡插筷子，否則貓就會流產，賣牲口，必剪下一撮毛留下，否則破財。
七、神判巫術又稱神裁、神斷、天罰等。
神判巫術是祈求神靈裁判人間是非真偽和財產糾紛的一種巫術，神判是世界各民族在一定歷史條件下普遍實行的古老裁判方法。
是民間習慣法的重要發展階段。在上古傳說中，皋陶氏就曾用神判方法審案，方法是用羊，神羊角觸及的嫌疑犯，被認為有罪。
後來，神羊演變成，成為剛正的法官的象徵，後來的法官皆以獬豸為冠服。如對偷竊的裁判：景頗族有 「鬥田螺」，失物者先把一個田螺放在碗中，被嫌疑者也捉一個田螺放入碗內，讓兩個田螺相鬥，最後以田螺的勝敗裁判偷竊事件。
阿昌族則是雙方各點一支蠟燭，以燃燒時間的長短來決定雙方的是非。景頗族還有一種「蛋卜」，暗至眾嫌疑者家房頂上各取一段茅草，均放在碗中，然後請巫師念經，把一個雞蛋倒在碗中，稍加攪拌，被懷疑的人們也趕到現場，看雞蛋清先粘在誰家的茅草棍上，誰家就偷了東西。
火判：西藏有火中拾物神判，方法是在火塘或臨時燒的一堆炭火中燒一塊石頭，或者一塊鐵，令嫌疑者用手撿出，若手未燒破，就無罪，否則就有罪。壯族也應用踏火堆（事先作防火準備）的辦法，腳未傷則有理，否則無理。
血判：瓦族失者於嫌疑犯在頭人巫師的監督下，雙方各伸出一隻手相互摩擦，到一定時間為止，若雙方都出血或都不出血，則爭鬥罷休，如一方出血則要照價賠償或賠理道歉。還有打頭神判、刺手神判等等。
此外還有撈油鍋（裡面放醋或蠟）、水鍋（放小米）、潛水等等。
八、中國藏族巫術
在藏區進行人文調查和田野採風時，社會學者發現了不少應該屬於古老巫術的遺存，例如：為了避免天降暴風雨、冰雹；防止野獸和其他災害的襲擊和侵擾，藏族群眾便請來巫師進行攘拔或施巫，以保人畜平安和莊稼的收成。有時請來的不是巫師，而是藏傳佛教寺廟中的喇嘛，但即使是在這些喇嘛所作的攘拔儀式中，仍不乏巫術。
雖然這些攘拔儀式中的巫術有簡有繁，但其中有很大一部分應該說是源於那種藏族先民想通過自己的言行，讓大自然順從自己的幻想和行動。人們是怎樣想的，也就怎樣地去施行。就其內容來看，其所反映的，也大都屬於人與大自然之間（主要是在生產勞動方面）的關係這一範疇之內。只不過在傳承過程中，有了很大的變化。
如果從藏族歷史的發展階段來看，這些應該屬於原始宗教範疇的巫術，其產生應是在吐蕃的止貢贊普以前，也就是象雄本教輸入藏區以前，即史家們所稱的「篤本」時期。
按劉立千先生的解釋，這種「篤本」，就其本意是「本地自然興起的本教，即土生土長的本教——原始本教」。
到了止貢贊普以後。藏區已逐漸由原始社會過渡到奴隸社會，再加上這個時候，藏區土生土長的「篤本」受到那從象雄輸入的已初具「見地」的本教的影響，也有了很大的變化，除邊遠偏僻地方外，在吐蕃的大部地區，已為本教將其融合（改頭換面）或取而代之。
這時的本教已逐漸受到吐蕃王朝統治者的重用。（西藏主臣記）就有「凡二十七代（贊普），均以本教治國」的記載。
這個時候，那些以「本教巫師」身份出現的巫師所施巫術的內容，也由「篤本」時期的人與大自然的關係，改變為側重於人與人之間的關係了。這就是我們常提到的那些以詛咒仇敵來達到危害對方的目的之詛咒巫術；驅除邪魔鬼怪以達到人畜平安的目的之驅鬼除邪巫術；
招魂祛病的招魂巫術以及預測休咎的佔卜徵兆等等。
就其形式來說，較之原始的那種自然巫術，這種巫術要繁瑣複雜得多。單是在施行巫術時巫師的服飾、法器、祈禱詞乃至這種巫師的傳承，也更加複雜。他們的祭物、法壇、祭祀儀軌等，都是「篤本」時期的巫師所望塵莫及的。
不過，這種巫術應該歸人「人為巫術」的範疇裡去，因為它已失去了原始自然巫術的古樸性，增加了人為成分，當然也就增加了一定的欺騙性。儘管這種人為巫術在以後的年代內，逐漸成為藏區巫術的主流，但它並沒有把原始的自然巫術完全取代。特別是在一些邊遠的偏僻地區，甚至兩者還並行不悖。同時，這種「人為巫術」，也並不是藏族巫師憑空臆造出來的，它是由原始自然巫術所逐漸發展演變而來的，透過這些人為巫術，我們是能夠從中窺見到許多古代藏族先民原始自然巫術之遺蹟的。
我們知道，任何一種巫術都是根據人們的主觀願望，並把這些主觀願望建築在那偶然的、片面的、甚至可以說是錯誤的聯想上面。這種世界觀應該是唯心主義的，也是形上學的。因而藏族巫師所施行的各類巫術，不管它是自然巫術或是人為巫術，都不可能有所例外。如果我們說在那遠古時代所盛行的藏族自然巫術是一種歷史的必然，它對人類社會向文明進化所起的阻礙作用還比較輕微；那麼後來人類進入階級社會才開始流行起來的人為巫術，就應該是它已惡化了人與人之間的關係。它同其所依附的宗教母體一樣，最終變成了統治者的工具。
就像吐蕃時期本教依附於吐蕃王朝一樣，其巫師所施行的巫術，也就成了吐蕃壬朝統治者用其來統治屬民以及攻擊敵對者的工具。於是巫術就不再是為了滿足人們樸素的幻想，相反卻常常給人們帶來恐懼和災難。
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