【語音+文字】約翰福音逐節匯查16聖靈的工作,還要見復活主,耶穌已勝過世界

新約全書逐節匯查-約翰福音16-1聖靈的工作

 

【耶穌的靈在教會中的「同在」，比他身體的同在是有益的，好更多。因他肉身也被軟弱所困，受時間和空間限制。他的靈是神的本質，也在他有生命的話中，藉著聖經中的聖道，在所有地方，在全時間內，在各人心裡，在教會中間，帶來恩典和真理，「直到世界的末了」。】

       

警告與挑戰(1-4)

第16和14章有許多平衡相似的地方。主題還是耶穌離世後，信徒在世上掙扎，信徒需要聖靈幫助；耶穌的離去帶來傷痛，耶穌再次保證自己馬上要回來。最重要的兩個主題是：耶穌要賜下聖靈；耶穌要重回世上。聖靈保惠師的內住是第14-16章最核心的主題。

       

在申命記(32:39)，神關於他自己榮耀的事情中曾經宣告：「我損傷，我也醫治。」耶穌在本章繼續和完成對門徒的告別講論中，也做同樣的事。1-6，這裡有損傷的話，他預告將擺在他們前面的苦難。7-33，這裡有醫治的話，他向他們施行安慰，在苦難中將支持他們。

       

耶穌在這醫治的安慰有五樣：7-15，他要差保惠師到他們那裡去；16-22，他要在復活時再去見門徒；23-27，他要給門徒平安，滿足他們一切的禱告；28-32，他現在只不過是回他父那裡去；第33節，無論他們在世上遇到什麼苦難，因他已經勝過了一切，他們可放心地得著在他裡面的平安。

       

1 「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。

1 耶穌提到有關世人恨他，以及門徒也會有同樣經歷的事，為的是預防門徒跌倒。耶穌不想門徒沒有心理預期，當仇敵強勢突如其來時，他們恐怕因試探陷在罪裡，全然失去對他的信心。所以他事先提醒並裝備他們，讓他們可以坐下算計代價(路14:28)。

       

基督徒很容易因著自己的十字架跌倒，失去他們的忠誠或安慰。十字架有時是一種危險的試探，對好人來說也是這樣，要試探他們是不是轉離神的道路，或在其中步履蹣跚，甚至偏離正道就絆跌了。所以，受苦被稱作受試煉，甚或看作是一種審判(8-11，15:6)，這不是沒有道理的。

       

耶穌告知我們苦難的事，為的是除去它帶來的懼怕，也為了領我們歸回到他的平安裡。在這個受苦的世界上，再沒有什麼比失望更猛烈地攻擊我們，讓我們的陣營混亂了。但靠著聖靈的預警、保守和引領，我們就能「放心」，從容迎見任何一位來客。

       

丁道爾由於頭一個把聖經譯成英文，供給英文語系的民眾，反對他的人主張處死他，他很冷靜地說：「這並未出乎我的意料。」耶穌在新約聖經中已經發預言，告訴我們在末世要應驗的許多事。他賜給我們榮耀，也給我們十字架，叫信他的人在經歷苦難中和他一同得著榮耀。

       

2 人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。

2 這是約翰福音第三次也是最後一次用「趕出會堂」這詞句。猶太人已經決議，若有任何人承認耶穌是基督，就會被趕出會堂(9:22)；不少相信耶穌的猶太首領不敢公開承認他，以免被趕出會堂(12:42)。現在耶穌警示門徒，因他們是他的跟隨者，時候將到，有兩把劍要拔鞘而出：

       

一是教會責難的劍。這劍由猶太人高高揚起，他們自以為是擁有教會權柄的人，要把「你們」變成被除教的人。他們要看你們是撒瑪利亞人、罪人和稅吏，先是猶太人基督徒，接著是外邦人基督徒。許多神的兒女被驅散在幽谷中，使他們如同羊沒有牧人一般，漸漸地，這就成了家庭聚會猶太基督徒的命運。

       

二是民事權力的劍。由於猶太教棄絕基督教，先後在羅馬、哥林多、以弗所等地，非基督徒猶太人把基督徒猶太人交給羅馬政府，聲稱基督徒不算猶太人，他們被當作異端趕了出去。失去民事法律的保護，在敬拜皇帝的事上，基督徒無法得到豁免條例作為保障，這是後果十分惡劣的事。

       

耶穌接著說，時候將到，凡殺你們的以為是事奉神。在使徒行傳中，就確實發生了這些事：司提反被石頭打死(徒7:57-60)；希律讓雅各命喪劍下(徒12:1-2)。大數省的掃羅發出除掉門徒的威嚇，想要毀掉教會(徒8:3，9:1-2)；他在悔改相信耶穌以前，認為迫害教會是為神大發熱心(徒26:9-11，腓3:6)。

       

3 他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。

3 猶太人透過律法對神好像有些認識，但這不是得救的知識，神說他們「是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為」(詩95:10)。猶太人迫害耶穌及其門徒，絕不是真服事神。他們用錯謬的觀念來認識神，結果可憐到了根本不認識神的地步：他們不認識耶穌是神差來的，也不曉得惟獨基督才將神顯明出來(5:23)。

       

人若認識基督，就必曉得他來不是要滅命，是要救命。人怎能輕慢耶穌，卻是真信仰神呢？認識子確實是父的啟示，就是認識神(14:7)，有這樣的認識就有永生(17:3)。不認識神，就會孳生對那些認識神的人的敵意。

       

4 我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。

       

4 耶穌再重複先前已對門徒說過的話，好使他們在迫害臨到時，會想起主已經事先提醒過了，不至於驚慌失措，以為歷史軌道出差錯，其實卻是耶穌早就說過會發生的事。曉得這點後，逼迫即便使他們暫時絆跌，也不至於全然跌倒或棄絕耶穌。

       

耶穌先前與門徒同在時，並沒有把這些事告訴門徒，這是因為新郎和陪伴的人同在，他親自庇護他們。現在日子將到，新郎要離開他們(太9:15)；有不多的時候，保惠師還沒賜下以前，門徒自己要獨當一面。

       

那實在是一個非常時期。可以大得安慰的是，現今我們若有受苦的時候臨到，卻完全可以依靠聖靈，想起主當日對我們所說的話，使我們因他慈愛和信實的預言，信心就得以堅固了。

       

聖靈的工作(5-15)

下面一段經文進一步講論聖靈的工作，包括第四次提到保惠師(7-11，12-15，14:16-17,26，15:26-27)。聖靈繼續耶穌在地上的工作，也為耶穌向世人包括門徒作見證(16:8-11,13-15)。

       

特別蒙召的聖徒，能聽到聖靈在他內心向他說話，就像以前先知的靈向先知說話那樣。所有經過聖靈重生的信徒，他與神和基督在聖靈裡都有親密的個別關係。

       

5-6 現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。

       

5-6 耶穌再度提到他就要離去的事。早先彼得問了這問題(13:36)，多馬的抱怨中也隱含了這同樣的問題(14:5)。不過耶穌看出，他的門徒並不太在乎他去哪裡，只在乎他的離去對他們眼前要產生的影響。他們當中沒人真正問過這問題，沒有人真正關心耶穌將要去完成怎樣的聖工。

       

四部福音書的要旨全都向我們敞露，在十字架來臨以前，十二門徒沒有一個抱持這樣的觀念：彌賽亞既是得勝的君王，又是受苦、受死的僕人，與復活的主。這樣，當耶穌談到他就要離開，到父那裡去，他們能對這些理解多少呢？

       

耶穌深知這些要命上加命、令上加令才能受教的小子，知道他們曾極大地盼望與他一同在世得國作王。未料如今要來的境況不是那樣，反倒一再聽到要被賣、被殺，以致他們的長期投資幾乎面臨全面破產，這就使他們大大沮喪和驚慌。再也沒什麼比愛世界的憂愁，更傷害在主裡的平安了。

       

7 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。

       

7 約翰在7:39告訴讀者，耶穌透過受死、復活和升天得榮耀，要從父那裡差聖靈來。這裡耶穌明確指出，他要是不去，聖靈就不來。只有耶穌成就了救贖大工，被神高舉得了榮耀，才能以基督的名義賜下保惠師。榮耀的主差聖靈來，是要啟示、見證和建立我們的信仰和教會，這就是神在基督裡的奧秘。

       

耶穌不會撇下門徒為孤兒，他不是不顧念地上的教會。常常有看起來使我們憂愁的事，實際上對我們是有益的，豈不知神掌管萬有，叫萬事互相效力嗎？他不是按照我們愚昧的選擇來待我們，乃是施恩典推翻我們錯誤的選擇，賜給我們不願意服用的良藥，因為他曉得這對我們有極大的好處。

       

耶穌的靈在教會中的「同在」，比他身體的同在是有益的，好更多。因他肉身也被軟弱所困(來5:2)，受時間和空間限制。他的靈是神的本質，也在他有生命的話中，藉著聖經中的聖道，在所有地方，在全時間內，在各人心裡，在教會中間，帶來恩典和真理，「直到世界的末了」(太28:20)。

       

我們不應該忽視聖經上曾經有許多應許，都說明聖靈的工作是神國的特色(賽11:1-10，44:1-5，結11:17-20)，這些應許引發人的期盼。只不過要在耶穌死、復活、並被高舉到父的右手邊，回到他在世界開始以前與父同享的榮耀中，神的這個拯救性的掌權才充分開始。

       

8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。

       

8 這節起講明聖靈在神和基督的救贖中所承擔的職分。這位作中保的「第二保惠師」實施見證大工，透過門徒傳福音，運行在人心中做啟示、勸導和安慰工作(林前12:3)：使世人暴露他們「有關不信、不義和審判的罪」。就像先前耶穌的使者施洗約翰向猶太人與希律所指證的那樣。

       

本節的關鍵詞「責備」，原文的含義有指證或揭露事實，使人信服真相，自知有罪。耶穌怎麼指出世人所作的是惡(7:7，15:22)，迫使世人立場分明(15:20)，聖靈也藉著門徒的見證，照樣繼續耶穌的事奉(15:26-27)。保惠師這麼做是與福音的真理有關，因為他的目的是要榮耀耶穌基督。

       

事實上「責備」一詞很難譯得貼切。希臘人對這詞有兩種用法，一是叫人省察後定自己的罪，並認明所犯的錯；二是叫人承認自己理屈，同時承認對方有理。在本段經文中，這詞含有「定罪」和「承認」兩種意思。聖靈就是來叫我們盤問自己，直到我們發現自己的錯，或承認我們沒有看見的力量。

       

9 為罪，是因他們不信我；

       

9 在8-11這一小段中，原文罪、義、審判都不帶冠詞，可見不是特指，只是闡明相關的真理。耶穌多次對猶太人的罪提出了嚴重的警告，特別嚴重的警告是在8:24：「所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是基督，必要死在罪中」。

       

保惠師來時，也要像耶穌一樣，定他們「不信」的罪。他們不接受耶穌和他的啟示，拒絕接受神差來的獨一無二的聖子(3:18)，相當於拒絕神本身。並且他們因著不信，就與世俗為友，就是與神為敵(雅4:4)，又阻擋神的真理(羅1:18)。這是十分嚴重的叛逆罪，這種叛逆在人把耶穌釘十字架時達到了頂點。

       

保惠師會向世人指證他們的罪。世人的不信所帶來的不單是定罪、確定他們得不著生命；他們的不信也是故意忽略自己的需要，確定他們不能明白自己走在死亡中急切需要生命。可是這些人就是不信，儘管如此，聖靈仍要顯明他們的罪：因為他們不相信耶穌。

       

後來門徒傳揚耶穌被釘的事，猶太人聽見這話，就覺得扎心(徒2:37)。忽然發現耶穌釘死是歷史上最大的罪行，立刻自覺有罪。以彼拉多和羅馬士兵為代表的外邦人，參與釘死耶穌在十字架上的罪惡。直到今天，不信的外邦人都有分於這個罪惡，他們必須悔改相信：耶穌基督降世，為要拯救罪人。

       

聖靈要讓我們確實曉得：罪的事實/我們做了這樣那樣的事；罪的過錯/我們做這事那事時是做了壞事；罪的愚昧/我們行事違犯了別人和自己的利益；罪的汙穢/這罪在聖潔的神面前是多麼可憎；罪的源頭/我們實在是撒但的僕役；最後是罪的果子/它的結果就是死。

       

10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；

       

10 保惠師為義在世人心中指控他們。新約聖經中有許多經文，顯示出世人的義是絕對不夠。保羅在羅馬書(10:2-3)中指出：我可以證明，他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了(太5:20，多3:5)。猶太人以自義的標準定了耶穌的罪(9:24)，使他掛在木頭上受了咒詛(申21:23)。

       

神卻使耶穌從死裡復活，他「往父那裡去」，被升為至高，神賜他超乎萬名之上的名。這樣，神將義與不義公之與眾：拿撒勒人耶穌是那義者耶穌(約一2:1)，他被聖靈稱義(提前3:16)。復活的耶穌顯明他無罪，顯出神的義，屬神的人因信耶穌為人類死亡和復活所成就的救恩，就得以蒙恩稱義。

       

耶穌若沒有在肉身復活，他往父那裡去，我們不再見他，那麼耶穌可能不是救世主，也可能是大騙子。但十二使徒及五百門徒是耶穌復活的目擊證人，歷世歷代教會見證耶穌不是騙子。聖靈也與聖徒的心同證，我們因信耶穌是基督，就成為神的兒女(羅8:16)。

       

使徒們「看見了」(20:29上)就「確信」，成為教會的根基(啟21:14)；他們愛耶穌，因他「到父那裡去」，就喜樂滿足(14:28)。其他信徒因著使徒的見證，「沒有看見就信」(20:29下)，也都在神眼中被算為義。儘管眼前不再見他，卻一同在信、望、愛中被建立。這樣，自義的猶太人不信耶穌是基督，就顯為不義了。

       

11 為審判，是因這世界的王受了審判。

       

11 猶太人用錯了公義的尺度，他們對耶穌作出了極大的錯判。審訊耶穌的審訊不能定他的罪，反倒是世人被定罪了。耶穌當年曾經對他們說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非」(7:24)。當耶穌回到父神那裡，保惠師就「為審判」追究錯判的源頭，那個罪魁禍首就受審判了。

       

耶穌早在本卷福音書中，指證魔鬼這世界的王「是說謊的，也是說謊之人的父」(8:44)，它是一切錯誤判斷的根源。當死亡和被高舉的時候逼近耶穌時，他說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」(12:31)。在十字架上宣告「成了」的那一刻，那曾經扭曲一切真實判斷的魔鬼受了審判。

       

神的恩典和耶穌的福音藉著聖靈一道動工，魔鬼被趕出人的靈魂。它從天上墜落，象閃電一樣(路10:18)；它被壓制不得出聲，它的祭壇遭人拋棄。奉耶穌的名，把它趕出許多人身體，權柄的能力在教會裡延續；它最終被扔在火湖裡(啟20:10)。保惠師向同樣扭曲判斷的世人，證明他們在耶穌事上的罪惡。

       

聖靈使世人確知，天上地下所有的權柄都賜給耶穌了(太28:18)。除他以為別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12)。大有權能的耶穌已經敗壞那掌死權的，將執政的擄來，審判了黑暗的權勢，打破了蛇的頭。耶穌的靈撥亂歸正，引入重生的時代，要變成更新的天地。

       

12 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了(或作：不能領會)。

       

12 耶穌再轉回到門徒身上。他知道他們的心思意念，曉得他們還沒準備好聽更多的事，包括更多就要發生在他和他們身上的可怕事情。他已預警他們會發生什麼事(4，13:19，14:29-30)，現在他們已不能承受比這更多的信息。

       

他憐憫他們目前的軟弱，在同情方面無人及他；他本可以即刻告訴他們更多關於神國的事，特別是關於棄絕猶太人、呼召外邦人的事。但他們擔當不了，恐怕沒有給他們帶來滿足，他們反倒要糊塗跌倒。在他們看來，憑著耶穌的身分和權能，眼前的困厄實在是沒有必要。

       

但智慧和知識的寶藏在耶穌裡面，在豐富方面無人及他；他說了很多，仍有更多的欲言又止，因他要擔當他們的軟弱。當他復活以後，他們說起復興以色列國的事，他讓他們等到聖靈來，藉此他們要領受能力，去發現和認識比此前更新和更美的世界，他們現在不能承受這一切。

       

13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。

       

13 耶穌在14:6宣告說：「我就是……真理」；所以這裡稱「真理的聖靈」，可理解為耶穌基督的靈。不過聖靈有獨立的位格，在6:63耶穌又宣告：我說的話就是靈，就是生命；這不無表明耶穌的話是在聖靈的運行裡工作。凡聽從耶穌的話，就必從聖靈得真理、得生命。

       

在14:26，耶穌說保惠師「要將一切的事指教」他們，叫他們「想起」他從前對他們「所說的一切話」。在這裡耶穌更進一步說，聖靈會啟示並接納他們「進入一切的真理」。這兩段經文相輔相成，顯示歷史上的耶穌和聖靈裡的耶穌如何繼承，如何同工，並藉著教會在神國裡生活與順服的模式，直到那完滿實現的時刻。

       

耶穌應許說，聖靈會帶領門徒明白一切，就是他受苦/得榮耀的一切真理。耶穌從來不離開父神獨立工作，保惠師也同樣不會離開耶穌獨立工作。聖靈要引導門徒，就像以色列的營被雲柱和火柱引導經過曠野一樣。聖靈引導他們的舌頭說話，引導他們的筆寫作，還要與他們同行，保守他們不至於出錯。

       

聖靈在我們裡面，我們也在聖靈裡面，他就把他所聽見父的旨意和將來的事都說出來。不僅是在我們的悟性中有關於他的觀念，還在我們的靈裡體味他的大能，敬虔和強烈地被他感動。聖靈作我們的嚮導(羅8:14)，要用清楚簡單的真道，引導我們進入繁複豐富的真道。全備的真理，要使我們能傳揚、解釋和捍衛真理。        

       

這表明，聖靈在神的話語中，通過使徒所作的見證，是我們可信賴的。聖靈知道並參透萬事，就是神深奧的事也參透了，使徒領受了那聖靈(林前2:10-12)，使我們可以把自己的靈魂交託給聖靈的話語。神喜悅把他的心意與所有屬他的子民分享(林前12:28)，正如從前他與先知們分享他的話一樣(摩3:7)。

       

聖靈的見證總是和耶穌的話一致，「不是憑自己說」(14:24)；正如靈不僅在本體上，在見證上也和父和子為一(約一5:7)。聖靈在使徒身上又作預言的靈，讓他們在異象中看到將來的事(林後12:4，啟1:10)，也講到許多末時離道反教的事(提前4:1)。這是給他們的心靈極大的滿足，大大堅固了他們的職分和使命。

　　

聖靈不是憑自己教導門徒，是把從父所聽見的說出來。這點強調了在三位一體裡面，位格之間的互相依賴。聖父會告訴聖靈，要把聖子的哪些事教導門徒。雖然門徒對耶穌其人其事的認識只有一知半解，但聖靈會使他們完全明白過來，新約全書就是完備的應驗和成就(路1:1-2，彼後3:16，約一1:1-3)。

       

14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。

       

14 聖靈的見證是要榮耀聖子，就像耶穌在世時的目的是要榮耀聖父。保惠師的角色不單要重申耶穌說過的話，使門徒「想起」(14:26)；還要提供補充的啟示，是門徒沒有聽過的，他會把耶穌將來的說話內容傳達出來。把耶穌如何得榮耀的事告訴門徒，這是聖靈從聖子所領受的。

　　

聖靈向門徒啟示有關「道」的位格和「道」的工作，以見證的形式來傳遞耶穌的啟示，就是聖靈向眾教會和眾聖徒所說的話，目的是要榮耀主基督，有耳可聽的，就應當聽(太11:15，啟2:7)。聖靈將在使徒心裡動工，使他們能夠理解、明白，並教導有關救世主和救恩的事。

       

這裡也重申父神的知識都屬於耶穌(15:15)，保惠師會把這些知識告訴門徒。聖靈一切的恩賜和美德，也包括使徒在聖靈影響下所有的傳道，和所有的寫作、方言、異象、預言，都是為要榮耀耶穌。

       

15 凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」

       

15 耶穌在未有世界以先就與父同等同榮(17:5，腓2:6)，擁有一切的恩典和真理，又為屬他的人付出極大的代價，因著為信他的人舍己得了榮耀。這些屬他和信他的人，原是父神賜給子神的(17:6-7)。他有理由宣稱所有都是他的，他已領受了交給教會元首的一切(3:35，13:3)，他要向他的身體及所有肢體傳達。

       

從神的本體說，父所有的一切自存之光和自足之福，都是子的；從神的救恩說，基督一切所有的，都是神交付他的(太11:27，提後2:10)。神定意要向我們顯明的一切， 他都交在耶穌手裡(西1:19)。在天上所有事情裡的屬靈祝福，都是父為我們的緣故交給子，子交託聖靈，然後通過使徒傳遞給我們。

       

聖父在聖子裡做工，聖子在聖靈裡做工。任何啟示若混亂這些榮耀，就都不是從神來的。聖靈向我們所顯明的一切：就是施行在我們身上，為要教訓和安慰我們的一切；他賜給我們，為要加我們力量、使我們復甦的一切；他為我們得著、向我們印證的一切，都是屬於基督，都是從基督領受的。

       

我們應注意第14-16章啟示的兩個焦點：一是在歷史記憶裡，聖靈要叫人準確地想起耶穌在地上傳道時曾經講過的話語。一是持續光照，把這些歷史上出現過的話應用到新的處境裡去；甚至是展開新的遠景、新的想法，是我們以往所未曾認識的。緊要的是，各地教會如何清楚辨別聖靈廣泛工作的準則和限制呢？

新約全書逐節匯查-約翰福音16-2還要見復活主

【本節暗喻耶穌及門徒將面臨的狀況。當耶穌被賣被釘時，他們就像婦人分娩時痛不欲生，又期待死裡逃生，愁雲慘霧幾乎使其窒息。但耶穌復活向門徒顯現時，他們就轉為大喜過望，正如產下頭胎嬰兒初為人母般，喜樂湧滿心頭。那造成痛苦又帶來喜樂的，是同一個嬰孩。】

還要見復活主(16-24)

在14:3和18-20耶穌應許門徒，他往父那裡去以後怎樣再來。這一段耶穌繼續講論他何時再來。耶穌再來，包括他在聖靈裡再來，和他復活的身體再次降臨。耶穌在復活和升天以後，會先藉著聖靈到門徒那裡去，把生命賜給他們(14:19)；透過他所賜的聖靈，他要與他們同在，直到世界的末了(20:22，太28:20)。

       

16 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」

       

16 耶穌當時所說的讓門徒莫名其妙，他們的核心難題是七次的「不多時」。「等不多時」，耶穌在說完這番話後的當天晚上，大約是在深夜雞叫之前就被拘捕了；第二天上午九時許被釘十字架，當天下午三時他突然幾度大聲喊叫，然後氣絕身亡；就這樣，對門徒來說，是「你們就不得見我」。

       

然而，「再等不多時」，他只是在墳墓裡躺了頭尾三天時間。「你們還要見我」，在他復活和升天之間的那四十天，他十次向他們顯現，向他們說話，並讓他們觸摸他的身體，還有幾次和他們一同進餐。然後，在橄欖山東南坡上同他們告別⋯⋯

       

我們清楚看見，在這節經文中，耶穌所說是指他「死的時候離開」，「復活的時候再來」，不是指他升天的時候離開，在世界的末了再來。使他們憂愁的是他的死，不是他的升天(路24:52)；在他死和復活之間，確實是等不多時。對於盼望基督耶穌的人，這不過「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」(詩30:5)。

       

17-19 有幾個門徒就彼此說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』；又說：『因我往父那裡去。』這是什麼意思呢？」門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是什麼意思呢？我們不明白他所說的話。」耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？

       

17-19 耶穌兩次講到「你們還要見我」。門徒實在對耶穌所說的困惑不解，儘管這些人不是最軟弱、最不能理解他話的人，倒是最好奇、最希望理解他話的人，但他們還是矇昧無知。所以他們就滿腹狐疑，滿心憂愁，以致他們不能領受安慰的話語。

       

無知的黑暗和憂鬱的黑暗常常彼此增強促進，先是錯誤引起憂愁，後是憂愁堅固錯誤。他們盼望世俗國度的彌賽亞，這觀念在他們裡面根深蒂固，以致他們根本不能理解耶穌的這番話，不曉得怎樣把耶穌的話與他們固有的觀念進行取捨與平衡。

       

當我們認為聖經一定要讓路，來認同我們接受在先的錯誤觀念，我們就很容易抱怨聖經難以全盤接受。但當我們的推理判斷服在聖經啟示的論點和亮光以下，我們的知識和見識就得以更新了。

       

我們必須有受教的心，要共同查考聖經，彼此交通，彼此幫助。對屬神的事情應當互相談論，互相探討，借用他人的亮光，藉以提高自己的理性。雖然我們不能完全解決在聖經中遇到的各樣難題，卻不可把這些難題拋諸腦後，要仔細思想我們所不能解釋和領悟的，直等到神必以真理之光照亮我們。

       

我們不能打開的結，只能帶到惟他才能賜人悟性的那一位面前。你若謙卑信服和追求真理，耶穌就必在真理的聖靈裡與你同行。最後這節經文讓我們看見，若有需要，許多時候還未求告，他就賜下，他就開啟，一切都會水落石出(12-13)。他要指教的總是能謙卑、有追求的人。

       

20 我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。

       

20 耶穌告訴門徒，他們將面臨哀傷、愁苦的局面：加略人猶大出賣耶穌，他被猶太公會交給羅馬巡撫，最後被釘在十字架上。他們會因自己的利益損失和前途渺茫而悲痛，在慌亂中，他們並不因耶穌被送到死地，就作出正確的回應。

       

那些棄絕耶穌、不認識神的猶太人，就像那些住在地上的人因被殺的見證人歡喜快樂一樣(啟11:10)。一切的過路人，他們全然未察覺自己在釘死耶穌這事上也有一份，因他們也沒有正義，離棄了真理。合城不安的耶路撒冷就像那惡人和不敬虔的人，他們沉醉在屬世的勝利中(太2:3，伯20:5)。

       

不過，門徒們只會憂傷幾天，因為耶穌會從死人中復活，再向門徒顯現，那時他要撫慰他們，堅固他們，他們的憂傷要化為喜樂。將有許多主的僕人，必然像主那樣，被人藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，眾人也不尊重他(賽53:3)。但是他們在靈裡的憂愁，很快要變為直到永遠的喜樂。

　　

新郎離開了，新婦就哀慟(太9:15)；但「等不多時」，他就會回來。流淚撒種的，必歡呼收割(詩126:5)；散布亮光是為義人，預備喜樂是為正直人(詩97:11)。他們的憂愁不僅有喜樂跟隨，還要轉化為喜樂；最寶貴的安慰是出於敬虔的哀慟(太5:4)。憂愁與喜樂的關係在以下四節經文還有進一步的解釋。

       

21 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。

       

21 耶穌用了一個比喻說明憂傷轉化為喜樂的事：婦人分娩的痛，是牽腸割肚鑽心的痛，可是當嬰孩出世後，喜樂就完全掩蓋了痛苦。這個隱喻與猶太教的傳統有關。猶太人相信在彌賽亞時代來臨以前，必定有一段苦難時期，稱那時為「彌賽亞生產的陣痛」；那苦難期發生在末世，將引進新紀元。

       

本節就是暗喻耶穌和門徒將面臨的狀況。當耶穌被賣、被釘時，他們就像婦人分娩時痛不欲生，又期待死裡逃生，愁雲慘霧使他們幾乎窒息。但當耶穌復活後向門徒顯現時，他們的痛苦憂傷就轉化為大喜過望，正如產下頭胎嬰兒初為人母一般，喜樂湧滿心頭。那造成痛苦又帶來喜樂的，是同一個嬰孩。

       

不難看出，產難的「憂轉為喜」不僅有更深刻的教義，更寬泛的覆蓋，還有更真切地指向復活節的神跡。總體來說，耶穌的墳墓將成為他復活的子宮，他的復活開啟了新時代；耶穌的復活意味著，門徒現今已擁有來世的生命；耶穌受死和復活就是末世和永生交替的開始。

       

22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。

       

22 耶穌離開，是他的門徒憂愁的理由；他掩面，他們就不能不驚惶。但他比從前更明確地向他們保證，喜樂要再臨到(詩30:5,11)。他因那擺在前面的喜樂(來12:2)，親自經歷過他自己的憂愁，並且背負我們的憂愁；他要我們以同樣的前景鼓勵自己。

       

本節前後兩個「喜樂」，原文並不一樣：頭一個有「歡喜平安」的含義，第二個是「歡喜快樂」的意思。耶穌在馬太福音「才幹」的比喻中，賞給那領銀五千和三千前來交帳的，就是讓他們「可以進來享受你主人的喜樂」(太25:21,23)。這喜樂不能被人奪去，因為這是得榮耀的人進入王的筵席，與他一同坐席的喜樂。

       

眾使徒不但坐在王的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二支派(路22:30)，他們不再從那裡出去。保羅代表其餘的人說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝」(林後2:14)。世人不能奪去我們的喜樂，因為他們不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

       

人子近了，就站在門口了，這世代還沒有過去(太24:33-34)，新紀元還未進到巔峰。但主要擦去眾聖徒一切的眼淚，他們大有盼望，大有喜樂，如同他看見自己勞苦的功效(賽53:11)：信他的人是已經出死入生了(林前3:21-22)。

       

23 到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。

       

23 這是耶穌在臨別贈言中，四次對門徒應許有關禱告的最後一次(14:13-14，15:7,16，16:23-26)。這兒是說，當耶穌從死裡復活後，門徒可以開始直接來到父神面前祈求，無論他們向父神求什麼，只要順服耶穌的命令，只要為了神的榮耀，就一定會得到垂聽，使我們有滿足的喜樂。

       

那時門徒的悟性會被打開，對福音的奧秘有完全的知識，所以就什麼也不再詢問了(來8:11)。在這以前，他們曾問過一些無知的問題(9:2)，一些充滿野心的問題(太18:1)，一些不信的問題(太19:27)，一些不恰當的問題(21:21)，一些好奇的問題(徒1:6)；但在聖靈澆灌下來以後，這一切都無需再問了。

       

在使徒行傳裡，除了保羅初信時說「主啊，我當作什麼」以外，很少看到使徒們像大衛那樣發問，我該做這件事嗎？ 我該去那裡嗎？因為他們是不斷在聖靈的指引下。在向外邦人傳福音那重要的情形裡，彼得就：起來，下去，和他們同往，並不疑惑(徒10:20)。事實上，復活後的耶穌就是獨一的真神(17:3)。

       

我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌(來12:1-2)。我們已經看見有金權杖在這裡伸出，我們不再疑惑，神和基督在聖靈裡，必照他的旨意和應許賜給我們。

       

24 向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」

       

24 耶穌現在告訴門徒，今後要奉他的名禱告，並且明確應許說，他們若為他的緣故禱告，就會得到所求的東西，並在聖靈帶下的平安和喜樂裡心滿意足。因為耶穌在神面前已為我們獻上最美的祭，並蒙了悅納。如今聖徒的禱告在金香爐中充滿香氣，和著中保的代禱達到天上寶座面前(啟8:3)。

       

奉耶穌的名，他必施恩，我必得著。耶穌在路加福音(11:13)說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」在使徒行傳(2:1-4)，「五旬節到了，門徒都聚集在一起，忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；他們就都被聖靈充滿」。

       

信他愛他的人必承受產業，我們的產業就是永生。在今天是他賜下的聖靈，時候將到，就要與他面對面了(林前13:12，約一3:2)。因為神已經把萬物和他一同白白地賜給我們(羅8:32)，他的祝福必充滿我們的府庫(箴8:21)。出於信心的禱告必有果效，照他心意禱告就可以喜樂，我們的喜樂必得著滿足。

 

新約全書逐節匯查-約翰福音16-3耶穌已勝過世界

【我們能勝過世界，是因為神的話常在我們心中，也是因為在我們裡面的比在世界上的更大。雖然我們有苦難、掙扎和衝突，但我們仍然有平安、喜樂和滿足。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？(羅8:31)耶穌「已經勝了世界」：主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。】

耶穌已勝過世界(25-33)

在本章的結尾，耶穌描繪了基督徒生命中一些內在的張力。儘管也要經歷世上種種的困難(彼前1:6)，基督徒的生命卻是被賦予能力的生命，是得勝的生命。

       

25 「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。

       

25 猶太教師依照舊約智慧的傳統，常用箴言和謎語來教導。耶穌在整個臨別贈言中，也一直是用「比喻」，包括暗示的諺語、格言、警句、箴言、謎語、暗喻等。如有關洗腳的事，提到去父神的道路、葡萄樹和枝子的比喻，和他最後關於「不多時」含義深長的事。

       

雖然耶穌是門徒的老師，以實例和話語教導他們三年，可門徒仍不太明白他所啟示的父神(14:9)。他用比喻教訓他們的話，就像一卷封住的書(賽29:11，但12:17)。但在他把他的靈放進他們心裡時，就要向他們講明。他要把他們舊的石心換成一顆新的肉心(結11:19)，把字句的精意刻在他們新的心版上(林後3:3,6)。

       

我們現在也一樣，仿佛對著鏡子觀看，模糊不清(林前13:12)；因這緣故我們經常是非不明，而且經常說錯和做錯。我們還在這地上時，對看不見的神和看不見的世界有很多問題要問；但在那日，我們要清楚看見一切，什麼問題都不問了，因為必得看見父的真體(約一3:2)。

       

卡森說，明白耶穌的終極意義，是在神的自我啟示的這個最生動的一幕，在這死亡的羞恥與得勝，在這末世的勝過死亡與復活，所以也是最清楚顯出神的屬性與旨意。約翰福音十分專注且徹底地聚焦於這些中心論點，就一再強調門徒的誤解與理解不清這個主題(2:22，12:16，13:7)。

       

隨著新秩序的來到，耶穌在世上的用語會變得越來越清楚(14:9)。耶穌在復活以後，將會以親自解開它們如謎一般的內容，就是與他的父有關的話(16:25，路24:27,44-48)。而且在他升天以後，保惠師將會繼續解開與耶穌基督結合在一起的啟示的意義(12-15)。

       

26-27 到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。

       

26-27 「那日」，是當門徒逕自向父祈求，就會蒙父垂聽的日子。那是耶穌從死裡復活、升天，在聖靈降下以後，門徒儘管已不能來到耶穌肉身面前，卻能在聖靈裡直接來到神和基督面前；因為他們原就是神自己預定、揀選的、屬他的人。本乎恩，也因著信，就藉著生發仁愛的信心發生功效(加5:6)。

       

耶穌告訴門徒：因著他們愛他且相信他，父神自己也就愛他們。這是重複第14章關於父神愛他們的教導，可作為他們能夠來到父神面前，奉耶穌的名祈求的依據。在那裡，耶穌說，有了他的命令又遵守的，就是遵守他的真道，這樣的人是父所珍愛的(14:21,23)。

       

耶穌說這番話，是指出門徒並不需要像以往那樣，凡事當面求告耶穌，再由耶穌向父代求。因為他已經代理了一切手續，父神就賜下聖靈在他們裡面代求，這聖靈是收納他們作兒子的靈，呼叫阿爸，父！我們之所以愛主，是因為我們先被父愛；是他給了我們生命，我們才有了他的性情。

       

不可忘記的是：往往我們印象中的神是公義的，耶穌是慈愛的；耶穌所行的像是努力去改變神對人的態度，使審判的神變為憐憫的神。但耶穌在被釘前告訴我們：神愛你們，你們自己可以直接到神面前。不是耶穌的死改變神，是耶穌的死改變罪人的生命，是見證他從神來，神就是愛，神愛世人。

       

28 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」

       

28 有人說，這是約翰本人對基督論的簡要總結。耶穌現在他明說他是從父出來，到了世界；又離開世界，往父那裡去。這本是約翰福音重複出現的主題。耶穌曾在10:18說：沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。

       

這裡耶穌把「我從父出來」和「往父那裡去」放在一起，表明他是阿拉法和俄梅戛，他是道成肉身，被釘十字架，死而復活，來拯救人類。這是大哉，敬虔的奧秘。這兩個偉大真理在這裡被集中凸顯出來，用簡單的詞句來表達基督教教義，對初信年輕人來說是極有用處的。

       

神聖言的原則被歸納在信條和教理的小小範圍內，像太陽光被集中在放大鏡裡，就可以大有能力傳遞神的光和熱。1:14，3:16，17:3和提摩太前書1:15也都是精練的概括，是所有門徒都相信的基要真理。

       

耶穌如今是藉著「成了」(19:30)，使信他的人從世界分別出來，在恩典和真理中以愛的權柄來作王；直到末日他要藉著「都成了」(啟21:6)，得了普世合一的教會，就在聖潔和榮耀中以公義的權柄來作王。

       

29-30 門徒說：「如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」

       

29-30 在約翰福音中，耶穌一再在門徒還沒有提出問題前就曉得他們想問什麼，顯出他有特殊的洞察力。耶穌能看透人心，就像看一本攤開的書一樣。他對神和對世人都有充分的認識。在17-18兩節，我們看見門徒不了解耶穌所說的話。第19節開頭說，耶穌知道他們有人要問他，就自動回答他們的問題。

       

門徒現在「深信」耶穌應許能明白他「話」的「那日」已來到，就壯起膽子表示，他們不需再繞圈子用話套他、試驗他的知識、能力和奧秘，因為他們已信他是從那位稱為奇妙的神出來的(士13:18，賽9:6)。門徒就著第25節耶穌最後的一句話滿意地宣告：「如今你是明說了」，「現在我們曉得」。

       

門徒好像真明白耶穌明說的話，馬上變得興高採烈，深信自己可以藉著耶穌，得以進入超越一切的智慧。這其實又是一次可悲的誤解。類似的情況，在耶穌說出其他每一段言論以後都可以看見。只是黑暗臨近，耶穌不再給他們當頭棒喝，免得他們手足無措。

       

耶穌是一個重實際的人。他明白告訴門徒，雖然他們相信他，然而他們將會遺棄他。這或許是耶穌最獨特的所在。他知道屬他的人的弱點，他知道他們的失敗，他知道在他最需要援助的時刻，他們都會背棄他；然而他依舊愛他們，更奇怪的是，他仍然信賴他們。

       

他知道人性最軟弱之處，卻仍然愛他們，並信賴他們會轉來成為得勝者。其實門徒就算是信誓旦旦，在危機臨到時也都是站立不住，他們所說的超過了他們所知的。所以耶穌復活後要賜下保惠師，用聖靈和大能的明證(林前2:4)，在聖經的字裡行間滿溢出真道，就是在創世以前就存在的智慧來指引他們。

       

31-32 耶穌說：「現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。

       

31-32 「耶穌說，現在你們信嗎？」也有人把這話譯作：「耶穌說，你們終於信了！」不錯，他們的確相信。可是在耶穌受死、復活並聖靈降臨以前，他們的信心還未到達完全或堅強的地步。當耶穌被出賣且交給羅馬巡撫時，他們的第一反應就是盲目抵抗，接下來就一鬨而散(可14:50)。

       

耶穌預先曉得門徒要在關鍵時刻拋棄他，他卻仍然這樣關心他們，沒有絲毫責怪；他完全預見到他們忘恩負義，卻照樣善待他們。他們先前說：「現在我們曉得」；但耶穌卻問他們：「現在你們信嗎？」其實有許多事他們還不曉得，他們口頭表示相信，卻不曉得自己的心。

       

耶穌曾在撒瑪利亞責備雅各和約翰，說：「你們的心如何，你們並不知道」(路9:55)。一個不曉得自己的心的人，又怎能曉得神的心呢？保羅教訓我們紀念主的時候，要「一審察兩分辨」：審察餅和杯是表明主的死；分辨主的身體，分辨自己(林前11:26,29,31)。時刻省悟，並以基督的心為心(腓2:5)。

       

「擊打牧人，羊就分散」(亞13:7)，這好像是自然現象(結34:5)，卻是神給他百姓的預言(結34:12)。門徒的軟弱和背道，大大彰顯了神的能力和恩典。在最後一個分句中，耶穌也說到自己走向十字架道路、且被人殘忍地釘在十字架上時，父的信實與門徒的變化無常相差有多大。

       

33 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」

       

33 耶穌預警門徒會拋棄他，當時的確使門徒憂愁不已。但耶穌若不事先預警，事發以後他們會更加喪膽。門徒後來回憶起在耶穌最需要時，他們卻丟下他，覺得無地自容；又回想起他事先就曉得有這些事，卻仍然堅定地愛他們、信賴他們。那時候，他們才認識在與耶穌的關係裡他們實在有平安。

       

「在世上你們有苦難」，「在我裡面有平安！」哦，這是何等美好的安慰。耶穌知道他回到父那裡去以後，門徒也會受迫害。他事先告訴他們，還會遇見更大的迫害：在世上你們有苦難。但耶穌又應許說，就算在患難中，「你們在我裡面有平安」；靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了(羅8:37)。

       

「你們可以放心，我已經勝了世界」。放心就是「高興起來」「勇敢些」。在新約聖經中，「放心」這詞只由耶穌說出來(太9:2,22，14:27,可10:49，約16:33，徒23:11)。約翰一書(5:4-5)說：「凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」

       

我們能勝過世界，是因為神的話常在我們心中(約一2:13-14)，也是因為在我們裡面的比在世界上的更大(約一4:4)。雖然我們有苦難、掙扎和衝突，但是我們仍然有平安、喜樂和滿足。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？(羅8:31) 耶穌「已經勝了世界」：主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣(徒19:20)。

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