我也喝茶——茶與禪、道
作者：郭寶玉
喝茶，喝的是味道，更是心境。喜歡喝茶，或者喝得久了，就慢慢有了自己的感悟，也更易思索品味其中蘊含的文化。而茶與文化的關係，首先就要提到「禪茶一味」。 佛教禪宗極其重視茶，二者的結緣已經有一千七八百年了。相傳棕發碧眼的傳道者達摩來東土傳揚佛法，他講究坐禪領悟，可是長久打坐總會乏困，至少上下眼皮會打架，於是他就把上眼皮割掉。誰知眼皮落地，竟長出了兩株奇特的樹，其嫩芽散發的清香讓他精神大振，結果腰不酸了，腿不困了，參禪打坐效果顯著了。由此後來的禪宗就與茶結下了不解之緣。這是牽強附會，但很多僧人確實是茶道高手，不少人還寫了大量關於茶與禪的詩文。其中唐代和尚皎然的茶詩最為有名，其禪茶詩作，既有禪意，又有茶趣，堪稱僧人習茶經典詩偈，如《九日與陸處士羽飲茶》：「九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。」
短短二十個字，卻雅俗分明，把飲酒與品茶孰雅孰俗一語點破。俗人飲酒，雅士品茶。詩中講述了在農曆九月初九重陽佳節的一個秋高氣爽之日，詩人與陸羽在山中寺院對飲香茗，觀落英繽紛，聞菊黃吐香，這樣的場景豈是泛酒俗人所能體會！
再如他的《飲茶歌·誚崔石使君》：
越人遺我剡溪茗，採得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這首詩即是佛家禪宗對茶作為清高之物的一種理解，也是對品茗育德的一種感悟。禪宗歷來主張「平常心是道」的茶道之理，本詩是對拋卻貪、嗔、痴的一種解讀，當你端起茶杯，放下一切的瞬間，再來體會「孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此」之意，得到的羽化人生境界，煩惱頓去，是何等灑脫。三碗得道，通過對「滌昏寐」、「清我神」、「破煩惱」的描述，揭示了禪宗茶道的修行宗旨，表達了對道家「天人合一」思想的讚賞。 禪宗講究頓悟，這頓悟需要人達到忘懷塵世的一切，從而專心思索感悟某種人生宇宙的道理。而要忘懷塵世，進入空明澄澈的狀態，藉助茶就是一種極其有效而又簡便的方法。我們想想，在清靜的室內，極為考究的茶具上縷縷茶香悠悠然沁入鼻端，淡然，悠長，讓你在不知不覺中忘懷了身外的一切。當你不自覺地輕輕嘬一口清茶，嘴裡淡淡品著，回味著……這時整個身體都清爽了，升華了，頭腦一片澄澈空明，很多人生宇宙的道理就會慢慢明晰…… 普通人如此，那些專門感悟佛理的高僧更是如此。
我沒有考證，不知道原來文盲的禪宗六祖慧能是不是因為經常喝茶，才做出了如下的禪詩:「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」 但有傳說，他親手栽植過茶樹，據民國《英德縣續志》卷16《物產》記載：「赤朱山茶，石蓮鄉藍山茶，阿婆嶂嶺茶，溪頭鄉黃嶺茶，鶴子鄉浮雲山茶，皆奇品，若中隅西華山茶，相傳六祖手植……」
禪宗「禪茶一味」的說法，究其實質，主要指禪與茶都有「苦、靜、凡、放」的特點。茶為自然之物，味略苦，進而有特別之清香。喝茶時環境和心境都需靜，這點與酒恰恰相反。而正因為苦與靜，所以嗜茶者往往都崇尚平凡、平淡，懂得放下，不刻意。這些與禪宗基本是一致的。禪宗，又名佛心宗，大體宗旨是「心性本淨，只要明心見性，即可頓悟成佛（六祖慧能語）」，屬本土佛教，吸收了佛教的一些教義，但內核卻是本土的，尤其是道家的一些思想。也就是說，佛是禪宗的表象，道、儒等才是禪的本質。佛曰眾生皆苦，需要修行才能解脫，禪宗自出機杼，認為凡與佛只存在悟不悟的差別，只要放下某些紅塵執著，於清靜處頓悟，就有可能成佛。
事實上，茶與道家，更有不解之緣。
據說茶道源於老子。《道經·天皇至道太清玉冊》記載：「老子出函谷關，令尹喜迎之於家首獻茗，此茶之始。」老子曾曰：「食是茶者，皆汝之道徒也。」老子第一個將茶作為道家待禮之物，並納入道的範疇、禮的規範。相傳道家真武祖師在武當修煉，日常以飲茶修性養生，終於得道。此後，每逢「三月三」、「九月九」，武當都要舉行盛大的法事活動，用最好的茶敬奉真武祖師，並將這一儀式沿傳至今。
道家的道，就如老子所言，「道可道，非常道」，「人法地，地法天，天法道，道法自然」，最終就是天人合一，任隨自然。道家神話中的道祖鴻鈞最後自身化為天地大道，這就是道的最高境界。所以，道家講究的不是超脫，而是人與自然、宇宙的合一，這也正是人死後最終回歸自然狀態的終極升華。
也因此，道家並不排斥外物，看看道家傳說中的很多人物都有隨身的事物，如武器、拂塵；他們也不排斥享受，只要是來自於自然的物事，他們就會重視。
而茶作為一種與「道」極為相合的物事，與道家的關係更為密切。如道教創立初期，著名的道教理論家、醫藥學家、煉丹家葛洪，就在《抱樸子》一書中留下了「蓋竹山，有仙翁茶園，舊傳葛元植茗於此」的記載。又如唐代陸羽，號竟陵子、桑薴翁、東岡子，寫有《茶經》。道教以為飲茶有「得道成仙」的神奇功能，是修煉時的重要輔助手段，故《天台記》中說：「丹丘出大茗，服之羽化。」
道士之所以飲茶、愛茶、嗜茶，這與他們的人生追求、生活情趣、審美情趣有關。首先，道教以生為樂，以長壽為大樂，以不死成仙為極樂。這吻合人們自發本能的第一需要——生存；主張人要活得舒服，活得自在，活得快樂，這吻合了人們的第二需要——享樂；主張高雅脫俗，瀟灑飄逸，過神仙日子，這吻合了人們的第三需要——精神的滿足。而飲茶恰恰能滿足人們上述的種種需要。其次道士喜歡過閒雲野鶴般的生活。對於隱者來說，他們所嚮往的是「野」、「幽」二字，而茶是生於深山幽谷的嘉木靈草，具有「野」、「幽」的稟性。這正如詩人陸龜蒙在詠《茶人》詩中所說：「天賦識靈草，自然鍾野姿。」道士飲茶、愛茶、嗜茶正是對「幽」、「野」的崇尚和追求。再次，自古以來，許多道教宮觀大多建造在名山勝地，環境清幽，宜於茶樹生長，凡是有道教宮觀之處，均為盛產茶葉之地，因此栽茶品茗，自然成了道士日常生活的一大樂事。道教不但以飲茶為樂，而且還提倡以茶代酒，把茶作為祈禱、祭獻、齋戒、作法事時的供品和延年益壽、祛病除疾的養生方法。
由此我們可以斷定，茶與道的關係更加密切，因為二者更傾向於「自然」；而禪之所以與茶也有密切關係，是因為禪宗外向為佛，內核為我們本土的「道」，也是傾向於「自然」的。
末了，我們不妨想像一下:一手拿拂塵身著道服或者信奉禪的人，在靜室中輕輕啜一口茶，閉著眼睛體味天人合一的自然空靈，嫋嫋茶香，四壁空然……
而我們呢？雖然達不到禪、道的那些境界，卻也可以在忙碌而煩惱的工作生活之餘，品茶香，論茶道，於淡淡之中，忙裡偷閒地過點悠閒自在的時間，自得其樂，暫時忘記外界的一切……不亦樂乎？