《大乘百法明門論》

此於瑜伽師地論，本地分第一中略錄名數，而名為大乘百法明門者，蓋小乘立七十五法，但明補特伽羅無我，猶妄計有心外實法。今大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦復實法非有，若於一一法中照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。
　　

此借聖言以徵起也。法名軌持，我名主宰，今既言一切法無我，須遍於一切法中通達二無我義也。
　　

一切法者，略有五種：一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相應行法。五者、無為法。
　　

法既稱為一切，則何所不攝，設欲廣說，窮劫莫盡。今以五位百法收之，故名為略。略雖五位，已收一切世出世間假實色心主伴罄無不盡。何者？前之四位，收世出世有為諸法，第五無為，收世出世無為法性，就前四中，前三是實，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色，就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不離主，有心必有色，色不離心。有實必有假，假不離實，有有為必有無為，無為亦豈離有為而別有自性哉。於此五位百法，求所謂有情命者等了不可得，是補特伽羅無我，求所謂軌解任持者亦了不可得，是法無我也。 

一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。
　　

此申明百法列為五位之次第，即顯離心別無自性，故一切惟心而無實我實法也。心法，於一切法中最勝，由其能為主故，此能統一切法也。心所有法，即與此心相應，故不離心也。色法，即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。不相應行，即是依於心心所色三者之分位差別而假立，故不離心心所色也。無為法，即是心心所色不相應行四有為法所顯示故，亦與四有為法不一不異也。
　　

第一心法，略有八種：一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。六、意識。七、末那識。八、阿賴耶識。
　　

心性離過絕非，尚不可名之為一。云何有八？若論相用，浩然無涯，今就有情分中相用最顯著者，略有八種。依於眼根，了別色塵，名為眼識。依於耳根，了別聲塵，名為耳識。依於鼻根，了別香臭，名為鼻識。依於舌根，了別滋味，名為舌識。依於身根，了別痛癢寒熱等觸名為身識。依於意根，遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來，名為意識前五識所依五根，皆是淨色。此第六識所依意根，則是心法。此之意根，從無始來，內緣第八識之
　　

見分，虛妄執為實我實法，故名為末那識。梵語末那，此翻為意，由其恆審思量為性相故。然前六識，時起時滅，喻如水波，第七末那，無始相績妄執我法，喻如水流，阿賴耶識，則喻如水。梵語阿賴耶，此翻為藏，具有能藏所藏執藏三義。若無此識，則根身是誰執受？器界是誰變現？一切善惡漏無漏種是誰攝受？且如吾人疲倦熟睡，夢想俱無之時，前六轉識，俱不現起，若無此識，豈不同於死人。既無夢無想仍非死人，驗知必有此第八識，與第七識微細我執，仍自俱轉。然此第八識，決非實我實法，若是實我實法，則應常無變易，而此識者，乃從先世引業所招，名異熟果，既從業招，便非常住。又善業則感天人樂報，惡業則感三塗苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我實法哉。
　　

第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五。二、別境有五。三、善有十一。四、煩惱有六。五、隨煩惱有二十。六、不定有四。

心所有法，亦名心數，與心相應，如臣隨王，如僕隨主，故名心所也。此應甚多，今略明六位五十一者舉相用之最著者言耳。
　　

一、遍行五者。一、作意。二、觸。三、受。四、想。五、思。
　　

具四一切，名為遍行，謂遍於善惡無記三性，遍於三界九地，遍於有漏無漏世出世時，遍與八識心王相應也。一、作意者，警覺心種，令起現行，以為體性，引現起心，趣所緣境，以為業用。二、觸者，於根境識三和之時，令心心所觸境，以為體性，受想思等所依，以為業用。三、受者，領納順違非順非違境相，以為體性，起於欲合欲離欲不合不離之愛，以為業用。四、想者，於境取像，以為體性，施設種種名言，以為業用。五、思者，令心造作，以為體性，於善惡無記之事役心，以為業用。
　　

二、別境五者：一、欲。二、勝解。三、念。四、三摩地。五、慧。

所緣境事多分不同，緣別別境而得生故，名為別境。一、欲者，於所樂境希求冀望，以為體性，精勤依此而生，以為業用。二、勝解者，於決定非猶豫境，印可任持，而為體性，不可以他緣引誘改轉，而為業用。三、念者，於過去曾習之境，令心明審記憶不忘，而為體性，定之所依，而為業用。四、三摩地者，此翻為定，於所觀境，令心專注不散，而為體性，智依此生，而為業用。五、慧者，於所觀境，簡別決擇，而為體性，斷疑而為業用。
　　

三、善十一者：一、信。二、精進。三、慚。四、愧。五、無貪。六、無瞋。七、無痴。八、輕安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。
　　

能為此世他世順益，故名為善。一、信者，於實德能深忍樂欲，心淨而為體性，對治不信，樂求善法而為業用，謂於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可。復於三寶真淨德中，深信而生喜樂。又於一切世出世善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲，由斯對治不信實德能之噁心，愛樂證修世出世善。二、精進者，於斷惡修善事中，勇猛強悍而為體性，對治懈怠，成滿善事而為業用。三、慚者，依於自身及法，生於尊貴增上，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性，別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。四、愧者，依於世間他人訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性，別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。五、無貪者，於三有及三有資具，無所染著，而為體性，別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。六、無瞋者，於三苦及三苦資具，無所憎恚而為體性，別則對治瞋恚，通則能作眾善，以為業用。七、無痴者，於諸諦理及諸實事，明解而為體性，別則對治愚痴，通則能作眾善以為業用。八、輕安者，遠離粗
　　

重雜染法品，調暢身心，於善法中堪任修持，而為體性，對治惛沉，轉舍染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。九、不放逸者，即精進及無貪無瞋無痴三種善根，於所斷惡，防令不生，於所修善，修令增長，而為體性，對治放逸，成滿一切世出世間善事而為業用。十、行舍者，亦即精進及三善根，能令其心平等正直無功用住，而為體性，對治掉舉寂靜而住，以為業用。此與五受中之舍受不同，故名行舍。十一、不害者，於諸有情，不為侵損逼惱，即以無瞋而為體性，能對治害，悲傷憐愍以為業用。無瞋名慈，不害名悲，與樂拔苦，度生勝用，故體雖一，約用分二。
　　

四、煩惱六者。一、貪。二、瞋。三、慢。四、無明。五、疑。六、不正見。
　　

煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。一、貪者，於有有具染著為性，能障無貪善根，生苦為業。二、瞋者，於苦苦具憎恚為性，能障無瞋善根，不安隱性惡行所依為業。三、慢者，恃已所長，於他有情心生高舉為性，能障不慢，生苦為業。四、無明者，亦名為痴，於諸理事迷闇為性，能障無痴善根，一切雜染所依為業。五、疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑及諸善品為業。六、不正見者，亦名惡見，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業。復有五種，一、薩迦耶見，薩迦耶，義翻積聚，亦名身見，謂於五蘊執我我所，一切見趣所依為業。二、邊執見，謂即於身見隨執斷常，障出離行為業。三、見取，謂於諸見之中，隨執一見及所依蘊，執為最勝能得清淨，一切鬥諍所依為業。四、戒禁取，謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。五、邪見，謂謗無因果，謗無作用，謗無實事，及非前四所攝諸餘邪執，皆此邪見所攝。
　　

五、隨煩惱二十者。一、忿。二、恨。三、惱。四、覆。五、誑。六、諂。七、憍。八、害。九、嫉。十、慳。十一、無慚。十二、無愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉舉。十八、失念。十九、不正知。二十、散亂。

或無別體，惟是煩惱分位差別，或有別體，性是煩惱同等流類，故名為隨煩惱。一、忿者，依對現前逆境，憤發為性，能障不忿，執仗為業，此即瞋恚一分為體。二、恨者，由忿為先，懷惡不舍，結怨為性，能障不恨，熱惱為業，此亦瞋恚一分為體。三、惱者，忿恨為先，追念往惡，觸現逆境，暴熱狠戾為性，能障不惱，多發兇鄙粗言蜇螫於他為業，此亦瞋恚一分為體。四、覆者，於自作罪，恐失利養名譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業，謂覆罪者，後必悔惱不安隱故。此以貪痴一分為體，恐失現在利譽，是貪，不懼當來苦果，是痴也。五、誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業，此亦貪痴一分為體。六、諂者，為罔他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂，不任師友真正教誨為業，此亦貪痴一分為體。七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，生長雜染為業，此以貪愛一分為體。八、害者，於諸有情心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業，此亦瞋恚一分為體。九、嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業，此亦瞋恚一分為體。十、慳者，耽著財法，不能慧舍，秘吝為性，能障不慳，鄙澀畜積為業，此亦貪愛一分為體。此十各別起故，名為小隨煩惱。十一、無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。十二、無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業，此二遍不善故，名為中隨煩惱。十三、不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信，懈怠所依為業。十四、懈怠者，於斷惡修善事中，懶惰為性，能障精進，增染為業，設於染事而策勤者，亦名懈怠退善法故。十五、放逸者，於染不防，於淨不修，肆縱流蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業，即以懈怠及貪瞋痴四法為體。十六、昏沉者，令心於境無堪任為性，能障輕安毗缽舍那為業。十七、掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行舍奢摩他為業。十八、失念者，於諸所緣不能明記為性，能障正念，散亂所依為業，即以念及痴各一分為體。十九、不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，多所毀犯為業，此以慧及痴各一分為體。二十、散亂者，於諸所緣令，心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業，此八遍於不善及有覆無記之，二種染心故，名為大隨煩惱。

六、不定四者：一、睡眠。二、惡作。三、尋。四、伺。
　　

不定是善，不定是煩惱，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。一、睡眠者，令身不自在，心極暗昧，略緣境界為性，障觀為業。二、惡作者，追悔為性，障止為業。三、尋求者，令心怱務急遽，於意言境麤轉為性。四、伺察者，令心怱務急遽，於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思及慧之各一分為體。思正慧助，不深推度，名之為尋。慧正思助，能深推度，名之為伺。
　　

第三、色法，略有十一種：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、聲。八、香。九、味。十、觸。十一、法處所攝色。
　　

心心所所變相分，皆名為色。今且約內五根外六塵故，但略有十一種也。眼耳鼻舌身五根，皆第八識相分，而各有二。一者勝義五根，即八識上色之功能，以能發識，比知是有，非他人所能見知。二者浮塵五根，即勝義五根所依託處，乃四大之所合成，眾生妄計以為我身，實與外之地水火風無二無別，均是第八識相分耳。就此第八識所變依正二報之相，眼識緣之，即名為色。此色即是眼識相分，乃託第八識之相分以為本質，自於識上變相而緣，喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。依正二報，動則有聲，耳識緣之，自變聲相。依正二報，具香臭氣，鼻識緣之，自變香相。依正二報，具甜淡等六味，舌識緣之，自變味相。依正二報，具冷暖堅潤等觸，身識緣之，自變觸相，五塵落謝影子，並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。蓋法處所攝有二，一者心法，即五十一心所是也。二者色法，即意識所變相分是也。然五十一個心所，亦各自變相分，其所變相，隨於心王，攝入六塵，故除此十一色法，更無他色可得，則知色惟心王心所二者所現之影明矣。
　　

相應者，和順之義。今得及命根等二十四種，非能緣故，不與心及心所相應，非質礙故，不與色法相應，有生滅故，不與無為法相應。故唯識論云：非如色心及諸心所體相可得，非異色心及諸心所作用可得，由此故知定非實有，但依色心及諸心所分位假立。今直雲心不相應行者，雖依三法假立，而色是心及心所之所現影，心所又即與心相應，故但言心，明其總不離心也。
　　

一、得。二、命根。三、眾同分。四、異生性。五、無想定。六、滅盡定。七、無想報。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、無常。十五、流轉。十六、定異。十七、相應。十八、勢速。十九、次第。二十、時。二十一、方。二十二、數。二十三、和合性。二十四、不和合性。
　　

一、得者，依一切法造作成就假立。二、命根者，依於色心連持不斷假立。三、眾同分者，如人與人同，天與天同，依於彼此相似假立。四、異生性者，妄計我法，不與聖人二空智性相同，依於聖凡相對假立。五、無想定者，外道厭惡想心，作意求滅，功用淳熟，令前六識心及心所一切不行，惟第七識俱生我執，與第八識仍在，不離根身，依此身心分位假立。六、滅盡定者，三果以上聖人，欲暫止息受想勞慮，依於非想非非想定，遊觀無漏以為加行，乃得趣入，入此定已，前六識心及心所一切不行。第七識俱生我劫及彼心所亦皆不行，惟第七識俱生法執，與第八識仍在，不離根身，依此身心分位假立。七、無想報者，外道修無想定既得成就，舍此身後，生在第四禪天，五百劫中，前六識心及彼心所長時不行，惟有第七識俱生我執，與第八識仍在，攬彼第四禪中微細色質為身，彼微細色，即是第八識所變相分，依此色心分位假立。八、名身者，名詮諸法自性，如眼耳等種種名字。九、句身者，句詮諸法差別，如眼無常耳無常等種種道理。十、文身者，文即是字，為名句之所依，此三皆依色聲法塵分位假立，若語言中所有名句及字，即依聲立，若書冊中所有名句及字，即依色立，若心想中所有名句文字，即依法立，此方眼耳意三種根識獨利。故偏約三塵立名句文，若他方餘根識利，則香飯天衣等，並可依之假立名句文三。是故六塵皆為教經，亦復皆為行經，皆為理經也。十一、生者，依於色心仗緣顯現假立。十二、住者，依於色心暫時相似相續假立。十三、老者，亦名為異，依於色心遷變不停，漸就衰異假立。十四、無常者，亦名為滅，依於色心暫有還無假立。十五、流轉者，依於色心因果前後相續假立。十六、定異者，依於善惡因果種子現行各各不同假立。十七、相應者，依於心及心所和合俱起假立。十八、勢速者，依於色心諸法遷流不暫停住假立。十九、次第者，依於諸法前後引生庠序不亂假立。二十、時者，依於色心剎那展轉假立，故有日月年運長短差別。二十一、方者，依於形質前後左右假立，故有東西南北四維上下差別。二十二、數者，依於諸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祗之差別。二十三、和合者，依於諸法不相乖違假立。二十四、不和合者，依於諸法互相乖違假立。
　　

第五、無為法者，略有六種：一、虛空無為。二、擇滅無為。三、非擇滅無為。四、不動滅無為。五、想受滅無為。六、真如無為。

上之四種色心假實，皆是生滅之法，名有為性，無此有為，假名無為，非更別有一個無為之法，在於有為法外而與有為相對待也。故云但是四所顯示，然為既無矣。尚不名一，云何有六？正由是四所顯，故不妨隨於能顯，說有六別。一、虛空無為者，非色非心，離諸障礙，無可造作，故名無為。二、擇滅無為者，正慧簡擇，永滅煩惱所顯真理，本不生滅，故名無為。三、非擇滅無為者。復有二種，一者不由擇力，本性清淨，故名無為，二者有為緣闕，暫爾不生，雖非永滅，緣闕所顯，故名無為。四、不動滅無為者，入第四禪，雙忘苦樂，舍念清淨，三災不到，亦名無為。五、想受滅無為者，入滅盡定，想受不行，似涅槃故，亦名無為。六、真如無為者，非妄名真，非倒名如，即是色心假實諸法之性，諸法如波，此性如水，諸法如繩，此性如麻，諸法非此，則無自體。此離諸法，亦無自相，故與諸法不一不異，惟有遠離遍計所執，了達我法二空，乃能證會本真本如之體。真如二字，亦是強名，前五無為，又皆依此假立，此即唯識實性，故皆唯識，決無實我實法也。上略明一切法竟。
　　

言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我。二、法無我。
　　

此正顯示一切法無我者，即前五位百法之中，一一推求，皆無此二種我相也。補特伽羅此雲有情，有情無我，即生空也。法無我，即法空也。且有情無我者，於前五位之中，若雲心即是我，則心且有八，何心是我。又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我，若雲心所是我，則心所有五十一，何等心所是我 三際無性亦然，若雲色法是我，則勝義五根，不可現見，浮塵五根，與外色同生滅不停，何當有我。若雲不相應行是我，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我。若雲無為是我，對有說無，
　　

有尚非我，無豈成我，故知五位百法，決無真實補特伽羅可得也。次法無我者，依於俗諦，假說心心所色不相應行種種差別，約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。又對有為，假說無為，有為既虛，無為豈實。譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無，是知五位百法，總無實法，無實法故，名法無我也。能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。

生生世世不離師，恆時享用勝法樂。圓滿地道功德已，唯願速得金剛持。

此福已得一切智 摧服一切過患敵生老病死猶波濤 願度有海諸有情

吉 祥 圓 滿