圖源：Passion Conference
近日，神學家約翰·派博權衡了批判種族理論，稱之為自我造神。但他同時也告誡信徒們不要在那些表達自己擔憂的人身上錯誤地貼標籤。
在其網站「渴慕神」播客欄目分為兩部分的節目中，這位改革宗神學家解釋說對種族不公正現象進行坦誠的交談是最重要的，並且還不能迷失在理論受到文化觀察和爭議時的不同分配標籤中。
派博稱最近一位來自費城的非裔美國人牧師提到，他說過某些事情在喬治·弗洛伊德遭警察逮捕時去世後需要改變，有人告知他也是種族主義的受害者，但就算如此他也要對批判種族理論進行研究。
派博引用這位牧師的話說：「給我的標籤是我真的不想談論的那種。我想說說這場街頭殺戮，以及像新冠狀病毒在有色人種中影響的差異。我們看到在教育上、醫療保健、經濟上存在著這些差異。我更寧願談論這些事情。但是，任何時候在基督徒圈子裡談論這點，你都會得到（批判種族理論）的稱號。」
牧師說道：「相比於投身於種族主義問題本身，人們正將更多的精力投入到我們所說的批判種族理論束縛上面。可問題在於，教會受到道德關注，卻作出了一個認知上的回應，這就像問一位告訴你你正在流血的人，『你是如何知道我在流血的？』」
派博建議說，「基督徒應該小心謹慎地不要在兄弟身上使用帶有貶義的標籤，以免我們為了確保自己知道對方的一言一行是否真的受到了批判種族理論致命影響與否的額外工作」。
牧師補充說，這種理論值得批判，因為它從根本上而言是自我為中心的。
派博繼續道，這種理論在基督徒中間引發了分裂，因為「在其主流表達中，這是一種墮落人心對自我奴役的另一種體現（我就是我自己的神）、自我定義（我定義我自己的基本認知）和自我決定（我決定自我的真理和道德，而不尊重我之外的任何權威）。」
神學家繼續解釋批判理論家們如何試圖通過互相聯繫的群體和權力走向的視角來解釋社會，特別是如何假定壓迫者和被壓迫者。
他解釋說，儘管對權力關係的合理關注可能在批判理論開始時，但它已經演變成各種各樣的不滿情緒，而所有的不滿都圍繞著一個壓迫者團體的身份和他們對被壓迫者團體的特權。因此，批判種族理論瞄準的是種族群體歷史上一直都存在的權力問題。
派博對這個理論最深度的駁斥是，其根源在於「一個人的基本身份是自我選擇、自我構建的，而不是上帝設計或上帝賦予的」。
他稱：「換另一種方式來說，當涉及我們自己的身份時，我們就是我們自己的神。我們不承認或屈服於我們之上的任何神聖真理或道德，從而束縛或限制了我們自己的自我定義、自我構建。」
「當上帝不在這副畫面中時，剩下的決定對錯和我們真正身份的就是個人自主權（自我定義，自我決定）。如果您拒絕這種個人自主權為權利的最終裁決者，那就是錯誤，之後在呼喚上帝的批判種族理論框架內，唯一對您行為的解釋就是您的自由意志。」
神學家還說到，批判種族理論也是種失敗，因為它是在缺少基督的工作的情況下，以最終是徒勞的方式直面挑戰。
「在批判種族理論中，上帝渺小且不足道，聖經渺小且不足道，真理渺小且不足道，而邪惡是大問題，無人能夠解決。它是條無望之路。」
「但在那喚作聖經的絕對可靠話語中，有著絕對的令人激動的救贖、用血換來的和解和崇拜基督的和諧。從歷史和今天的眼光看來，教會的失敗無法消除它。」
批判種族理論的影響力日益上升已經成為很多福音派教會的一個問題，還在美國最大的新教派別美南浸信會中引發轟動。
2020年2月，保守派浸信會網絡（Conservative Baptist Network）成立。它之所以成立，是因為美南浸信會在2019年年度會議上的第九號決議，當時的信使們接納了一項指出批判種族理論和穿插性是有用分析視角的舉措。
儘管該決議的措辭為，這些理論「僅能用作服從聖經的分析工具，而不能用作於超越意識形態的框架」，但該網絡的創始人堅持認為，這些觀點為入侵美南浸信會生活鋪平道路，會導致更大的教義妥協和屬靈欺騙。
翻譯自《基督郵報》原版英文版