在《金剛經》第一部分（《法會因由分第一》——《能淨業障分第十六》）中，佛陀以般若正觀之思辨模式透視現象世界萬有以及化法、化處、化主等名言概念，皆因緣所生，虛幻不實，因而得出「凡所有相，皆是虛妄」的結論（即非××）。一個人若能「於相離相」，妄執的心便能得到降伏。正如《六祖壇經》雲，「善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨。」
在《金剛經》第二部分（《究竟無我分第十七》——《福智無比分第二十四》）中，在「外離一切相」的基礎之上，從心入手，破除世人對「能得」「所得」的執著心。如同對一個學生來說，通過努力學習，獲得了好的成績，自然會生起我能得到好成績的「能得」與「所得」之心。同樣，菩薩在修道的過程中自然會得法、證果、度眾，並能召感好的果報。
然而，若有人因此而認為菩薩的「能得」為實有，心便會住於「能得」的執著中，成為修道的障礙。無論是「能得」，還是「所得」，皆隨因緣而變化，並無一個固定不變的「能得」「所得」（即非××），因而說能而不能，不能而能；得而不得，不得而得，能、所不住，於念離念，內心便不會受身外之物的汙染。外界的現象與名相、內心的能得與所得被破除後（非有），有些弟子執著於無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無福德、無佛、無法等說空的名相為真實不虛的妙理，墮入斷滅空。
針對這種不正確的知見，佛陀在《金剛經》第三部分（《化無所化分第二十五》——《知見不生分第三十一》）以「無所住而生其心」破除弟子們的迷執，破邪即是顯正，樹立正知正見：「離相」並非「斷滅」，否定萬物的存在以及名相的功能，而是如實了知世間一切現象的緣起存在（非空）；不執著於能得、所得，並非否定能得、所得，而是於相「不取」「不住」，悟入離於空、有二邊的中道實相（是名××），這才是認識世間一切現象的正確知見，「無住生心」，以便更好地幫助苦難眾生。福慧雙修，是《金剛經》的心要，對當今世人仍具有很大的現實意義。
人生的幸福，事業的成功，都離不開福慧雙修。現實生活中有不少懷才不遇的人，聰明能乾，但為人過於精明而不肯吃虧，修慧不修福，善緣難具足，做起事來往往無人相助，障礙重重。修福的方法很多，及時施出一個微笑、一種關懷，或助他人一臂之力，都是修福的範疇。而在眾多修福中，以布施財物最直接、最具有代表性。所以《金剛經》常以「滿三千大千世界七寶以用布施」來形容福德之大，
「若人滿三千大千世界，七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多世尊。」
《經典之門》書影 華夏出版社
一個人若能用一顆無私、真誠、隨喜的心廣結善緣，做對社會大眾有利之事，利益無量眾生，自然可獲得無限的善果，無論你做何事，都有人相助，無論你走到哪裡，也都有人照應。這一切都是自己種善因而得來的福德果報。《佛說阿彌陀佛經》中也把修福德看成是往生極樂國土的必要條件，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」
從另一方面講，修福不修慧，福中也造罪。生活中有一些含著金湯匙出世的人，生來福報就很大，但因從小嬌生慣養、不思上進，恣意縱情地揮霍祖上掙來的家業。這些人遲早都會使自己陷入困境，落得個敗家子的名聲。這都是有福無慧的惡果正因為如此，佛陀在《金剛經》中特別強調智慧的重要性，「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。接著《金剛經》以如下偈頌對佛陀的智慧作總結，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈語告訴我們，人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮雲，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時無刻不在變化。
一個人若能領悟到一切萬法的本質皆緣生緣滅，看透自我、苦樂、名利、美色等世間萬物之心便會生起，這樣就能逐漸明白凡事不必過於執著，應以隨緣的心態做事：順境時珍惜眼前所有，以良好的機緣去成就事業，活出幸福的人生；逆境時，則坦然地去面對、承受、化解人生中的各種困苦，笑對人生，活得輕鬆、自在。如此，無論順逆境，一個人都能坦然面對世間的悲歡離合、炎涼冷熱，超越成敗、榮辱和得失，甚至是生死。
「福德」與「智慧」猶如鳥之雙翼、車之雙輪，缺一不可。外修福以利他，內修慧以自利，福慧雙修，方能修得「萬德莊嚴、智慧如海」的圓滿佛果。同樣，日常生活中，只要我們福慧雙修，以此來莊嚴我們的人生，事業必有所成，人生必有坦途。