演講人：廖奔演講時間：2008年8月24日演講地點：民間文化論壇
| 廖奔，中國文學藝術界聯合會書記處書記，研究員，中國社會科學院文學博士，美國伯克利加州大學博士後。戲曲史家、文化學者，有著作20餘種，論文等500餘篇，主要領域為戲曲史、民間文化藝術遺產，科研成果先後獲得國家哲學社會科學基金優秀成果獎、五個一工程獎、國家圖書獎、田漢戲劇理論獎等。兼任中國戲曲學會、中國崑曲研究會、中國版權學會、中國文字著作權協會等團體副會長，中山大學非物質文化遺產中心學術委員。 |
| 今天，人們對人類非物質文化遺產的概念已經有了許多了解。它是人類所創造的文明中未能以物質形態固化的部分。如果綜括聯合國教科文組織歷次確認並一再修改的定義，人類非物質文化遺產的概念表述出來就是：通過群體或個體口頭表達的、來自傳統而被同一文化社區所採用的、能夠代表其文化與社會特性的形式；主要有口頭傳說、表演藝術、風俗禮儀、工藝技能等。 以往我們所理解的人類文化遺產，實際上更多指的是物質遺產，如長城、金字塔、羅浮宮等，它們是人類既往文明的固化生成物。將物質形態與非物質形態一併囊括，人類文化遺產的範疇就更加完備了。中國因為文明程度和傳統的原因，是非物質文化遺產的大國。然而，我們究竟擁有什麼樣的非物質文化遺產？它們具有什麼基因與特徵？它們在走向現代的過程中處於什麼狀態？如何看待這些遺產並正確對待之？這些問題仍然需要作出回答。 |
中國非物質遺產的文化基因
歷史悠久而傳統沿襲不斷，地域廣袤而民族形態眾多，敬天法祖而注重經驗積累，政體森嚴而民間空間廣闊，講禮重文而文化兼容性強，詳於記載而習於民間採風，這些特殊條件造成了中國非物質文化遺產的眾量產生與連續傳承。
中國是古代文明高度發達的國度，歷史悠久而傳統沿襲不斷，地域廣袤而民族形態眾多，敬天法祖而注重經驗積累，政體森嚴而民間空間廣闊，講禮重文而文化兼容性強，詳於記載而習於民間採風，這些特殊條件造成了中國非物質文化遺產的眾量產生與連續傳承。
歷史文明發達的國家非物質文化遺產一定豐厚，這是由其文明積累值大所決定的。歷史上曾經高度發展的文明，無論美索不達米亞、古埃及、古希臘、古印度、中國、印加、瑪雅等，都有較大的文明積累值，這其中物質和非物質文化成分總是伴生而共存的。但是這些文明中能夠顯現給今天世人的大多為物質文明，即遺留下來的建築、雕刻、繪畫、文獻等等，歸入世界文化遺產的範疇，還不屬於非物質遺產，因為它們「死」了。只有其中仍然存活的傳統文明，才能夠保留「活」的歷史形態。這就產生了第一個條件：只有歷史文明未曾斷絕的國家，才能保存最多的人類非物質遺產。人類文明史多因戰爭、宗教等原因造成中斷。我們知道，美索不達米亞文明存在於至今仍在嘗試徹底讀解的楔形文字裡，古埃及、印加、瑪雅文明留給世人的是無窮無盡的考古猜測與索解中，了解古希臘文明曾經不得不轉道阿拉伯文獻，而古印度的梵文與梵劇早已被雅利安人阻斷。因此，唯有中國，從甲骨文轉換為金文衍生出後世真草隸篆的文字史從未間斷，由夏商周奠定後世長久沿襲的宮廷禮樂和民間禮儀，至現代以前從未間斷，由先民農事祭祀節令儀典演變而來的民間信仰年節慶賀儀俗現代以前從未間斷――或者採用聯合國教科文組織的一個概念來說：中國的「文化空間」基本未間斷。中國非物質文化遺產的這種不間斷的連續性，曾給西方提供了了解已中斷文明的參照物：20世紀西方戲劇在尋找本源的現代派探索中，曾經向傳統的中國戲曲尋找流失了的古希臘和莎士比亞戲劇舞臺的本原成分。上述古老文明之外的次生文明，積累的物質文化遺產就較少，傳存的非物質文化遺產也較單薄。
中國古代佔支配地位的是大陸自然經濟狀態下的農耕文化，它依自然界的時序、韻律、節奏發展，敬畏、順從和親近自然，而歷代經驗積累與傳承成為最重要的文明基因。因此中國傳統文化一個突出特徵是敬天法祖、注重前人經驗，以天為則、凜遵祖制，信奉法古主義，遵循文化守成。所謂「天命不可違」、「祖述堯舜，憲章文武」，一切以祖先和古人為圭臬：制度實行總要看古人是否做過，哲學道理總要看古人是否說過，行事做人總要從古人那裡尋找成例，古已有之成為萬事之法，所謂「天不變，道亦不變」、「祖宗之法不可變」。民間社會的演變與發展也按照既定之規而循規蹈矩，以不變應萬變，我們從江南許多來自中原的移居村落，今天仍然保存了眾多中原古俗可以看出來。數千年來這種思維方式深刻影響和控制著民族心理，保存和遵循古人制度、禮樂、儀俗、規則，恪守前人經驗與規範，成為根植於心的文化傳統，成為眾量傳存非物質文化遺產的前提。
無錫精微繡《絲綢之路》
中華文化是禮樂文化，古代以之確立有效的政治秩序與和諧民風，所謂「禮者，天地秩序也」、「樂者，天地之和也」。夏商周三代就形成了完備的禮樂制度，例如周朝形成冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射禮和六代之樂，經春秋戰國的動亂遭到破壞，孔子因而「克己復禮」大力倡導和宣揚以挽其頹勢，以後歷代縝密修補嚴格執行，禮樂文化日益深入民間。長期指導中國傳統精神生活的「十三經」中即有《周禮》、《儀禮》、《禮記》三部著作專門講禮儀，總稱「三禮」，規定了從宮廷到民間、從日常起居到紅白喜事、從祭祀到禁忌的各項文明禮儀，無論處廟堂之高還是江湖之遠，無論是家國政治還是民事活動，都被完備而繁複的禮節籠罩著。禮儀有吉、兇、賓、軍、嘉禮五大類，各有眾多分支，與人生關聯的如誕育、成人、婚配、喪葬等，都有繁冗嚴密的規定。禮要有樂來配合，所謂「禮節民心，樂和民聲」，因此禮儀活動通常都和奏樂表演連在一起。而統治者尤其重視樂的敦化作用，《孝經》說：「移風易俗，莫善於樂。」禮樂進入民間生活，長久化生為民俗，就成為後世非物質文化遺產的淵藪。
中華古國的政體森嚴，尤其秦以後形成統一中央集權制，便於在政體、法律和文化層面上維護制度體系。一部二十四史證明，無論朝代如何更迭，制度體系總能迅速重建並鞏固，保持強勁的連續性與傳承性。與之相輔相成的是宗法制度下千年不變的民間社會，構成村落文化的廣大空間，家國禮儀深入民眾社會生活。聚族而居、漁樵耕讀的鄉村社會形態，是社會最基本的細胞，是傳統文化的家園，它儒教統領與宗法結構合一，居處環境與自然、人文因素合一，包蘊了複雜的文化空間，包括了豐富的無形文化形態：宗教儀式、年節慶典、民間習俗、交接禮節、生活習慣、特色音樂舞蹈戲劇曲藝、專門化的手工藝和技巧等等。鄉村每年代序性舉行的社屋拜奠、神廟祭祀、祠堂典禮和多種多樣的節令活動，包括各種迎神奉像、行儺逐疫、民間社火、場圩文化空間序列，都成為容受非物質文化遺產的庫藏。
非物質文化遺產的特徵與民族性緊密相關。一般來說，不同民族因其生存環境與生活習俗不同，形成相異的文化性徵，構成不同的文化板塊，也就產生了不同的非物質文化形態。中華文明以黃河長江兩河流域為主發祥地，逐漸覆蓋江南漠北，擴布到周邊山陬海隅，地域廣袤而民族眾多。在中華民族發展的歷史長河中，形成了眾多的共生民族。最初即有華夏和東夷西戎南蠻北狄之說，從生產方式可以劃分為農耕、遊牧、漁獵等不同經濟生活類型。而經過漫長的歷史演進，總體形成了以漢民族文化為主體、各民族文化相互滲透融合而成的華夏文化共同體。今天中國13億人分布為56個民族、使用82種語言，是世界上人口最多的多民族國家，每一個民族都因其所處自然和社會環境的不同而保持著特殊的生產、生活和感情表達方式，因而擁有獨特的非物質文化遺產。
華夏文明在多民族長期共同發展過程中確立了文化的和合特徵。《論語・述而》說：「禮之用，和為貴，先王之道斯為美。」其特點是宗教排抑性弱，文化包容性強。在原始佔卜巫術基礎上形成的《易》文化，通過對自然與社會規律觀察總結而孕育的太極、八卦思維和陰陽五行觀念，都是講矛盾統一辯證關係的，其陰陽調和、相輔相成的認識基礎，長期支配中國文化走向，歸納為原理就是「和實生物，同則不繼。」統治中國思想文化的儒學只停留在學術層面而未轉化為真正的宗教形態，能夠容納其他思想體系，隱忍了歷史上的儒釋道三教合一，中國因而未發生世界其他地區宗教事件中消滅異己文化的決絕行為。當然中國歷史上偶有禁佛事件，更多出自經濟原因，也畢竟只是歷史長河中的瞬間，常態還是包容。漢文化正統的長期歷史過程中發生過多次少數民族入主，這些入主也反過來採納漢文化，入主者自身迅速漢化，而將自己的始原文化摻並進去，形成文化混同。至於東漢吸收印度佛教，唐代以後又容納眾多西來宗教，如祆教、景教、摩尼教、伊斯蘭教、基督教等，各種宗教同生共存，更是體現了中華文明地覆海涵的文化性格。而上述海納百川的文化涵容歷程，則孕育了中國非物質文化遺產的龐大容量。
中國傳承非物質文化遺產的一個經典性條件是它統一而定型的文字史。一個民族如果沒有進入文字時代，它的文化和歷史就很難為後人所認識並傳承而極易消失，或者僅停滯在模糊的口頭階段。有了文字、文獻對口頭文化的記錄，歷史才有了清晰的延展脈絡和節律。漢字5000多年的歷史，從甲骨文、鐘鼎文、石鼓文、簡書、帛書、碑書固定到紙文獻的經史子集，記載一脈相承、歷代不絕，留下眾多史實、神話、傳說、詩歌、軼事、民間故事，不僅詳細記錄了中華各部族的歷史文化足跡，還包括了周邊國家如日本、朝鮮、越南和西亞、東南亞的史跡，甚至一些國家最初的史書也是用漢字寫成的。一些民族則參照漢字結構法創造自己的文字，例如西夏党項族，由此有了自己的歷史和生活記錄。這個特殊條件強有力地支撐了非物質文化遺產的香火延續。例如一部二十四史，雖說只是帝王將相史，也還是綿延不絕記錄了人類文明活動的偉大工程，歷朝歷代的政治制度、宮廷禮儀、祭祀典禮、宴樂活動等，因而得以蹈襲有據。
四川省綿竹縣年畫《耗子嫁女》(清末)
中國傳統又歷來重視民間採風，《孔叢子・巡狩篇》說：「古者天子命史採詩謠，以觀民風。」《春秋公羊傳》宣公十五年「解詁」說：「故王者不出牖戶，盡知天下所苦，不下堂而知四方。」《詩經》中的許多篇章就是史官在各國民間記錄下來的歌謠。先秦史籍裡經常錄載口頭民歌，一個突出的例子是用漢字翻譯出來的《越人歌》，這種習慣沿襲下來，歷代都重視記錄民間歌謠，留下眾多文獻。最著名者如宋代郭茂倩編輯的《樂府詩集》，分12類記載了上古到漢唐時期的祭祀歌曲、宴會歌曲、街巷歌謠、舞曲琴曲等的歌詞。明清時期則編纂了眾多的地方小曲歌詞選集如《雍熙樂府》、《萬花小曲》等。歷代文人也自覺從民間歌謠裡汲取營養推動詩歌創作。而歷來的地域民情風俗，方志著作皆載。秦漢時期的郡書、地理書、都邑簿開其先河，宋代方志正式興起並迅速普及後，都將其列為重要內容。例如各地方志都詳細記載當地禮儀、歲時、信仰、生活中的各種民俗，重要的節慶、祭祀、廟會活動內容等等。文字記載與口頭傳承的交互作用，保證了非物質文化遺產歷史文脈的長久延續不斷。
中國非物質文化遺產的特徵
由傳統文明高度發達決定其包羅廣泛性；由文化包容性強決定其多元雜糅性；由政體森嚴和民間社會完整決定其朝野共享性; 由滲透力強決定其流播遷轉性。
廈門漆線雕技藝
由上述特殊條件決定，中國非物質文化遺產除了具備非物質性、口傳身授性等人類非物質文化遺產的共性以外，還有許多自己的獨有特性。
由傳統文明高度發達決定其包羅廣泛性。與一些人口較少民族單一國家僅傳承一部分或某幾項非物質文化遺產不同，中國文化中包含有聯合國人類非物質文化遺產名錄概念的全部類別（從聯合國已經頒布的3批90項人類非物質文化遺產名錄類別看），而且多數類別都有著大量顯現，中國還有著許多獨有的非物質文化遺產類型。中華文化傳承了眾多的各民族口頭傳說、多民族史詩吟誦、宮廷和民間的各類祭儀典禮、廣場性狂歡共娛的各種文化空間、樣式繁雜的音樂舞蹈戲劇曲藝雜技遊戲表演、民間美術和傳統技藝的各樣技能。僅從國家文化部頒布的兩批10類1028項名錄內容看，就有民間文學84項、音樂139項、舞蹈96項、戲劇138項、曲藝96項、體育遊藝雜技55項、美術96項、技藝186項、傳統醫藥17項、民俗121項，一般來說都具有與世界非物質文化遺產名錄已發布項目的同等價值。此外，中國還擁有許多深含東方經驗把握與思維玄機的智慧結晶，諸如農曆和二十四節氣對自然規律的掌握、人體經絡與針灸使用、中藥與各民族草藥的療效與泡製、中餐廚藝烹調與眾多地方菜系、中華武術、蘇州園林的布局情趣與意境設計、古典詩詞曲賦俳偶對聯的語言使用方式、文房四寶製作運用及書法國畫的創作等等，都是獨有的非物質文化遺產。
由文化包容性強決定其多元雜糅性。例如民間宗教信仰的多元，構成信仰儀式的多元。原始信仰與巫教的長期存在，儒釋道三教合一的文化環境，共育了民間信仰的普泛化，使之形成交混雜糅狀態。民間禮敬的人神仙鬼眾多而龐雜，天地君親師，儒釋道巫，甚至山精水怪、樹魅狐妖都可以成為奉祀對象，普通小民的信仰心理是有病亂求醫、見神即磕頭，以功利和實用主義的靈驗與否為信仰標準。民間信仰的神系因而十分混雜，今天見諸史籍的中華民間諸神有200多種，分屬不同神仙譜系，還有其他眾多的雜神土神不計，尤其巫儺信仰的神系龐雜混亂之極，各種城鄉聚處地則是儒?、佛寺、道觀、雜神淫祠共存。龐雜的民間信仰擁有綜合混亂的儀式空間，似儒似佛似道似巫、非儒非佛非道非巫、亦儒亦佛亦道亦巫，時見如來、三清、財神、關帝共享香火，而和尚看守道觀、道士主持雜廟的現象也常見。例如民族文化的多元。各民族有不同的史詩傳唱，漢族有《黑暗傳》，藏族有《格薩爾》，蒙古族有《江格爾》，柯爾克孜族有《瑪納斯》。各民族都有自己的特色服飾、房屋建築式樣、生產生活方式和音樂舞蹈樣式。各民族更有自己的特色文化，如納西族的東巴文化，有著自己獨特的象形文字和眾多經典文獻、獨具一格的祭祀與舞樂儀式等。同一個東西，不同民族又有不同的呈現方式，如同屬儺儀，彝族有「撮泰吉」，苗族有「磨過」與「芒蒿」，仫佬族有「依飯節」，土家族有「毛古斯」，蒙古族有「呼圖克沁」；同為薩滿儀式，東北的滿族、鄂倫春族、達斡爾族、赫哲族、鄂溫克族各自不同之外，蒙古族有「博」，維吾爾族有「巴克西」，藏族有「本波」，侗族有師公，彝族有「蘇尼」，羌族有「釋比」。
由政體森嚴和民間社會完整決定其朝野共享性。古代中國無論官方還是民間，都例行舉辦級別不同內涵一致的祭典禮拜、年節儀俗活動。有由國家出面舉行的大型祀典，如皇帝祭后土、祭太廟、祭社稷壇等。地方當局也奉皇帝命或按慣例祭祀當地的山川宗廟文苑先神，各個都邑學宮年年都在孔廟祭孔，而曲阜孔廟每年陰曆八月二十七日孔子誕辰時舉行的祭孔大典「釋奠禮」兩千多年從未間斷，成為世界祭祀史上的奇蹟。鄉間村落的宗廟祭祀也年復一年周而復始地永續性進行，由宗廟家族制度維繫運作。民間神廟也祭祀香火不斷，多有持續千年的，見於各地碑刻與方志記載。根據曆法和節氣組成完整的節日系統，而眾多的民俗節日慶賀構成繁雜的節令文化。漢族一年中大小節日連綴不絕，正規的傳統節日如正月初一春節、正月十五元宵節、四月五日清明節、五月五日端午節、七月七日七夕節、八月十五中秋節、臘月三十除夕等，宮廷和民間慶賀都有一套完整的習俗。如歲末除夕皇宮驅儺趕祟演變為京城的歲時景觀，而天下都邑也都於同日舉行盛大儀式。元宵節看燈則在北宋末發展為京城的全民遊樂活動，屆時徽宗親至街巷「與民同樂」。又有中元節禮佛、下元節瞻道，朝野共慶、天下為歡。各少數民族在發展過程中更形成生動活潑、豐富多彩的民族風情節日，如藏族的雪頓節、穆斯林的古爾邦節、彝族的火把節、壯族的歌圩節、傣族的潑水節、白族的「繞三靈」狂歡節等，展現出不同的民風民俗、慶賀儀式、民族歌舞、民族服飾等等。由朝野共享的性質所決定，古代中國因而發展成為一個最大的文化空間，其氣場延續幾千年而綿延不絕。
由滲透力強決定其流播遷轉性。中華非物質文化的傳播性很強，自古以來一直在不斷流播遷轉。最初在中華腹地和周邊區域流播，例如浙江餘姚河姆渡、陝西西安半坡、山東泰安大汶口、河南澠池仰韶、四川三星堆等不同文化類型中的玉文化、陶文化、青銅文化、金飾文化等，彼此都有相同與相異的成分。隨後朝向更加遼遠的地方流播，最著名實例當然是絲綢之路上的播遷――絲織和養蠶技術的傳播是古代中國對於人類文明的最大貢獻；燒瓷技術的傳播發展則使得今天的日本瓷、歐洲瓷得以較藝於中國；13世紀末馬可・波羅熱衷於向歐洲介紹中國的燃煤燒水做飯，茶藝則成為東方國家甚至世界的愛好，小到筷子的使用習慣也遍及中華文化圈；而當代針灸與中醫、中餐廚藝、中式家俱及園林設計等正在向西方擴散；至於造紙、印刷、火藥和指南針技術的傳播渠道則早已消失於歷史的無意。境內民俗文化呈地域性分布的特點突出，十裡不同風，百裡不同俗，彼此之間又有著承傳遷轉的明顯痕跡。戲曲聲腔在傳播到全國各地過程中與當地語言、曲調結合而形成新的腔種或交叉腔種。據1959年統計，全國戲曲劇種共達360多種，成為世界一大文化奇觀。其中如梆子劇種在陝西、山西、河南、河北、山東發展為多種風格的地方梆子，組成梆子腔系；花鼓、採茶、花燈系統的劇種各地都不同。民間歌舞技藝同樣：民間鼓樂風格突出的有晉南威風鑼鼓、陝西安塞腰鼓、京西太平鑼鼓等；同為秧歌舞，安徽花鼓燈、東北大秧歌、海城高蹺、濟陽鼓子秧歌風格迥異；各地有各地的舞獅、舞龍、踩蹺、抬閣絕技。民間年畫有蘇州桃花塢、天津楊柳青、山東楊家埠、四川綿竹、開封朱仙鎮、河北武強等不同形式流派，民間剪紙有隴東、陝北、晉南、河北蔚縣不同風格代表。
由大陸型文化特徵決定其中心發散性。文明總是從中心發散的，由一個強勢傳播源向弱勢承受區域發散，從宮廷傳到民間，從都市傳到農村，從大陸傳到周邊。宮廷禮儀散落到民間便成為民俗。例如晉東南民間保存的明萬曆二年（1574）抄本《迎神賽社禮節傳簿四十曲宮調》以及與之配套的活的祭祀儀式，系由宋代宮廷禮俗沿襲流變而來。漢文化擴布到少數民族地區又成為當地的民風，例如雲南麗江納西族保存了遠較一般漢族地區濃鬱的中原文化氛圍，以及漢族地區久已散佚失傳的唐宋道教洞經音樂。中華大陸文化由於積累豐厚而具有很強的輻射力，歷史上長期保持擴散的態勢，在周邊造成中華文化圈，例如朝鮮、越南、日本等國家都使用漢字、推行儒學、接受華化佛教、承襲中國典章制度等，因而許多文化理念與習俗、宗教情感、祭祀禮儀、節慶風俗成為文化圈內共有的精神財產。在中心部位長久遺失的文明卻可以在周邊找到痕跡，孔子所謂「禮失而求諸野」，例如日本晚近宮廷舞樂裡保存了中國隋唐宮廷樂舞的眾多成分。
中國非物質文化遺產進入現代的特殊方式
人類眾多的悠久文明面對著一個共同的艱難選擇：要麼被動保持傳統質直至最後滅亡，要麼主動吸收新質轉換為現代文明。
雲錦織機
文化遺產，是以現代社會生活作為參照物確定的概念，更多的是指工業文明前的文明創造物，它隨著現代文明的深入發展而逐漸消亡。由此論之，工業文明歷史淺近的國家，其非物質文化遺產與現代社會的接壤與交合部更為廣闊，中國即是這方面的一個典型。
中國非物質文化遺產是以特殊方式進入現代社會的，這決定了它的現存面貌。在中國長期的古代社會中，屬於精神成果的非物質文化保持了質的千年延續不變與量的永恆積累疊加。然而進入近代以來的一百數十年間，這種狀況徹底改變了。
長久保持了發展恆定性的農業中國，並未像歐洲那樣從自身肌體中自發生長起工業革命的初始動力，而是在受到帝國主義的侵略和掠奪之後才被動開始現代變革的。因而，中國是以完整而縝密的一整個古代文化體系與現代突然遭遇的，這個體系曾經煥發出歷史文明的耀目光焰。然而現代文明的競爭遵循的卻是另外一套法則，它迫使之前的傳統文明全部萎縮甚至覆滅。人類眾多的悠久文明面對著一個共同的艱難選擇：要麼被動保持傳統質直至最後滅亡，要麼主動吸收新質轉換為現代文明。世界上一些自強的古老民族採納了後者，其中包括中國。於是，現代化道路在腳下展開，傳統文明則成為遺產。
當中西體用之辯和「以夷制夷」的幻景最終被現實阻斷和粉碎時，國人認識到僅從器物層面無法挽救中華文明的頹勢。面臨民族危亡的中國不得不選擇決絕的文化革新姿態，用徹底破除舊有制度體系、認知體系和價值體系的手段來引導自身跳出封建輪迴、實現民族自強。這正如魯迅在《華蓋集・忽然想到》中所比喻的：「我們目下的當務之急，是一要生存，二要溫飽，三要發展。苟有阻礙這前途者，無論是古是今，是人是鬼，是三墳五典，百宋千元，天球河圖，金人玉佛，祖傳丸散，秘制膏丹，全都踏倒他。」而民主與科學成為中國新文化的旗幟。百餘年來，中國文化經歷了劇烈的動蕩、風化、更新與再生，其中有成功也有挫折。五四新文化運動蕩滌舊文化，新中國建立起人民共和的新型政體，解放後移風易俗破除封建迷信，新時期以來倡文明樹新風，道道波湧的共同作用使中華民族的文化精神得到了大幅度更新。然而西方強勢文化的大舉進入，政治上「左」的幹擾破壞，也使優秀的傳統文明質過多流失，特別是「文化大革命」的「破四舊」致使許多傳統斷絕。
百年來的西方文化潮湧與現代工業文明的入主，使傳統中國的自然經濟狀態受到極大衝擊，前期還只是造成文化雜糅，未能阻斷傳統，隨著20世紀後期工業化和城市化步伐的推進加劇，商業市場與消費經濟的迅速崛起，傳統的農業文明向工業文明、科技文明與商業文明急速轉型，社會生產與生活方式發生了急劇的變革，屬於非物質遺產蟄伏地的舊有文化就成了最後的融冰。針對現代都市文明來說，作為人類文化記憶的非物質遺產，是舊有生活方式的智慧結晶，是祖先留下的文化基因，我們需要保存住這些文化符號，以延續自己的民族血脈。然而，社會的現代化進程卻又是消滅這些文化符號的罪魁禍首――這是人類文明的一個發展悖論。好在現代人類從教訓中逐漸懂得了尊重傳統的意義和價值。先於我國開始工業化的一些東方國家也先於矚目非物質文化遺產，日本早在50多年前已經提出「無形文化財」的概念，韓國也較早開始了對無形文化的保護行動。中國解放以來形成保護民族民間文化遺產的概念並付諸行動，也成為聯合國搶救人類非物質文化遺產理念的前奏，然而，我們以往的理解和措施遠不夠全面和完善，加上「左」的幹擾和扭曲，長期以來步履艱難。
今天我們面臨聯合國教科文組織所描述的典型化困難局面：「隨著當今世界的全球經濟一體化，不計其數的文化遺產形式正面臨著消失的危險，並受到文化標準化、武力衝突、旅遊業、工業化、農業區縮減、移民和環境惡化的影響。」我國非物質文化遺產受到衝擊和消解的問題越來越突出。例如作為傳統戲曲大國，我國的劇種近30年來急劇萎縮，種類數量銳減，一半劇種專業劇團消失只有業餘演出，許多劇種唯餘一脈香火，只剩下一個劇團，成為所謂的「天下唯一團」。中國宮廷樂龐大而完備的體系不復得見了，反倒是周邊國家保有其吉光片羽的折光，例如世界第三批人類非物質文化遺產名錄中的韓國宮廷宗廟祭祀樂，本是以中國宮廷儀式記載為基礎而形成的完整演奏程序，越南宮廷雅樂也受到中國的明顯影響。許多民間傳統被衝擊得殘缺不全，無法聚合成為完整的文化空間，例如佛教和道教法事、集市廟會廣場文化活動、祭祀行儺和演劇、社區狂歡節等，這也是為何我國頒布的非物質文化遺產名錄中文化空間較少的原因。例如北京老天橋市場，原是一個著名的文化空間，首批入選代表作裡摩洛哥加瑪廣場文化空間的例子，就與之十分相像。加瑪廣場是當地人聚集遊藝的場所，其內容包括說書、雜技、戲劇、舞蹈、耍蛇、吞火、算命、佔星、卜卦、牙醫、草藥、紋身、布道、出售食品等――這與我們所了解的老天橋市場如出一轍，但天橋卻消亡了。韓國申報成功的江陵端午祭對於中華端午節日儀式保存完好而又有許多衍生發展，使之文化空間的味道更加濃鬱，而我國遍布全國各地仍然呈活體狀態的端午節習俗，除了划龍舟、吃粽子等節目外，已經比較缺乏內涵。漢民族春節習俗從保存完整程度說，甚至可能出現大陸不如臺灣、海內不如海外、中國本土不如外土中國城的情況。今天我國保存較完整的文化空間一般只在邊遠少數民族地區，例如一些歌籲節之類，它們受到的時代衝擊相對較小。
傳統文化加速消亡的結果，是它所由寄託的民族精神、民族情感、民族審美理想的淡化與稀釋，必然帶來民族個性的變異和扭曲、民族特徵的弱化和消亡，最終引起民族文化基因的改變。為世界各民族所特有的不同思維方式、價值觀念和審美理想，如果被一致的現代工業文化符號所取代，七彩的世界就會統一為灰色，人類文明就會陷落於萬劫不復的境地。在保持文化多樣性方面，作為人類非物質文化遺產最大淵藪的中國，負有更大的歷史責任。
中國非物質文化遺產保護的特殊性
舊文化中包孕著我們的傳統基因、民族特徵與文化個性，新文化也不可能在脫離母體的情況下憑空造就。非物質文化遺產的保護工作要有前瞻性，而前瞻性的支撐力來自眼界與胸懷。
山東楊家埠木版年畫拓印技藝
由於現代工業化切斷各民族傳統、格式化生活方式給當代人帶來的警醒與反思，我們日益強烈地確立起搶救非物質文化遺產的信念。而由中國經濟力快速攀升和綜合國力的大幅度增強，使得我們業已擁有了相當的搶救實力與具體的文化訴求。因而，推行保護非物質文化遺產的國家行動已經成為現實需要。
在保護行動理性推進的過程中，我們經常遭遇的是如何對待中國非物質文化遺產特殊性的問題。這個問題需從理論和實踐兩個方面展開。前者是指如何看待既有的非物質文化遺產，如何為之定性，確立何種保護觀念的問題，屬於認識和觀念的範疇；後者是指一個正在迅速現代化的社會如何處理好發展與傳承的矛盾，前瞻性、預見性地為非物質文化遺產保護預留空間的問題，屬於社會實踐的範疇。
1、中國非物質文化遺產的性質複雜性
由於中國非物質文化遺產是一個完整制度體系和思想體系的產物與附著物，因而當中國的現代化步伐首先以制度變革的方式推進時，它的制度根基就坍塌了。這是歷史發展的必然，是不以今天人們意志為轉移的。舊制度的坍塌是現代中國崛起與騰飛的起點，是當今中國以現代化強國面貌挺立於世界東方的前提。而制度層面的非物質文化遺產的死亡，是人類文明輪迴的體現，哀婉的輓歌也挽留不住它的仙逝。至於依附於舊制度的社會認知體系、倫理體系與價值體系的隨之坍塌，則是應當並且值得審慎對待的。因為舊文化中包孕著我們的傳統基因、民族特徵與文化個性，新文化也不可能在脫離母體的情況下憑空造就。
當我們把傳統文化從舊制度的框範中剝離出來，我們看到了中華文化的智慧性、哲理性和永恆性，看到了她為人類文明所提供的特殊貢獻，更看到了她對人類未來發展的特殊影響力。例如中華文化的天人合一、和諧共處等，正在和已經成為今天人類思想的共享物，為世界的均衡發展提供著精神上的源泉與動力。而更多體現在倫理層面、道德層面和民俗層面的非物質文化遺產，則是包蘊民族精神氣韻、孕育民族性格氣質、培養民族審美習慣的豐厚土壤，倫理層面的許多東西今天要重新認識，道德層面的許多東西可以繼承，習俗層面的許多東西可以傳接。
即以傳統中國的代表徵象禮教為例。從根本上說，禮是用來節制社會等級的，是封建制度、等級觀念的反映。《禮記・曲禮》孔穎達疏云：「禮者，所以辯尊卑，別等級，使上不逼下，下不僭上。故云禮不逾節，度也。」封建禮教所嚴以標舉的等級觀念、尊卑秩序、親疏有別、專制主義，其精神實質是建立在不平等的人與人關係基礎之上、為維護專制社會政體服務的，自然不與現代民主自由精神合拍。然而傳統禮教所倡導的仁愛、正義、和諧、節制、美善、忠孝、睿智、虛靜、自然、誠信等義理(香港陳杰思教授歸納為十大義理)，則是協調人際與自然關係、維護良好社會環境、保持崇高道德情操的人類智慧升華。當我們破除了專制體制、建立起民主政治以後，以增加人的品質修養為目的，在傳統基礎上重塑人文之禮，禮的內在精神就轉為當代社會寶貴的人文資源了。
中國非物質文化遺產中也包含有與時代精神和現代科學知識相背離的內容，已經不適宜於應用到今天的社會生活。例如萬物有靈、因果報應、禁忌避諱、跳神裝鬼等，屬於愚昧迷信的產物，即使是在古代社會也不為智者所取，孔子「不語怪力亂神」、「未能事人，焉能事鬼」、「未知生，焉知死」（《論語》）的務實態度影響了歷代知識階層，歷來對這類愚俗都有鄙夷之聲。當它們仍然呈現為活體狀態時，會對某些社區人眾的文化心理產生扭曲影響。這是在傳承和保護非物質文化遺產時特別要關注的。
非物質文化遺產時而呈現為綜合雜糅的複雜內容團塊，精華與糟粕共存，例如一些文化空間，在民間儀式習俗的表演中，也夾雜有一定愚昧迷信的成分，對其定性尤其是對待它一定要慎重。單純剔除其糟粕成分的做法可能損傷了整體，使得文化空間殘缺不全和分裂為碎片，甚至可能因影響了生態環境而危及其活體生命（這是以往的教訓）。我們要認識到，有些因時代觀念局囿或人類認識局限性而暫時不能辨識其終極價值的非物質文化遺產，對它們的真實價值判斷需要合適文化環境的確立。而傳統文化具有不可再生性，一經毀壞就會永久失去，因而對之要慎而又慎，有些要留給時間來判斷。
對待非物質文化遺產的這種複雜性，可以用一種文化超越性的眼光作為認識基礎。即任何文化生成物在歷史上發生影響，都有一個隨時間推移的因素，彼時彼地的人類局限，只在一個相對時段內左右人們的思維，超出界限之後，人的認識發展與超越了，它就僅剩下中性的文化痕跡保留在記憶裡，不再能夠支配人們的現實實踐。這時，它會因為仍然具有認識意義而具備保護價值，成為我們所由了解古代人類思維過程與傳統文明發展曲徑的載體。因而，無論何種性質的非物質文化遺產，只要它已經與現實環境相脫節，就都成為人類既往文明的標本，具有認識和研究價值，而值得珍視與保護。原始部落的宗教儀式不能對現代社會文明發生侵襲致病作用，是因為後者已經與之實現觀念隔離而免疫。建立在這種眼光基礎上的保護方案，自然是分層次地對待非物質文化遺產。今天已經確立的社會活體傳存和博物館式保護兩種方式，是較為符合實際的，即適宜於現代社會需求的部分可以直接進行活體傳承使之生生繁衍，反之則採取博物館式方法珍藏，包括類似於實驗室培養基中的活體延續，使之在不對社會生活發生直接作用的情況下，保留其認識和研究價值，而留待時間的解毒。就像生物界和醫學界，即使是對待嚴重危害人類生存的霍亂病毒，也為了研究而保存在嚴格控制的試管中一樣，使之成為單純標本意義上的存在。
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2、中國非物質文化遺產保護的前瞻性
中國的非物質文化遺產保護工作存在著特殊困難。一方面非物質文化遺產眾量存在的現實，使保護成為巨大的任務和負擔甚至發展障礙；一方面非物質文化遺產更多存在於文明邊緣地區，這些地區也因封閉而不開化，缺乏自覺理性的保護意識，更重要的是這些地區多為貧困地區，缺乏保護的經濟支撐力――其主要現實需求與心理期盼是迅速發展和進入現代文明，當發展與傳承構成矛盾時，發展並儘快脫貧會作為社會的第一要務而壓倒保護性考慮，這也成為許多地方對非物質文化遺產進行超載開發與商業利用而造成保護中破壞的誘因。
非物質文化遺產活態保護的理念，也成為橫亙於發展與傳承之間的矛盾添加劑，有人將其作為阻擋區域民眾融入現代化生活的障礙，因為當非物質文化遺產呈現為活體時，可能會對現實人群的觀念發生作用而成為社會現代意識的反動。這裡有一個立足點的問題，有一個站在此文化之內與之外看問題的區別。即，保護工業文明前非物質文化遺產的概念，是後工業社會人類思維的進步體現，但也可以見出外在於傳統文化本身的超然。當文化之外的人要求其中的人保持既定生產與生活方式以供展覽時，文化中人通常是反抗而要走出去追求新的文明的。這也就是國際上的文化生態保護區之所以不容易長期維持的原因，美國印第安人、愛斯基摩人保留地如此，紐西蘭毛利人保留地亦如此。因此，做好非物質文化遺產保護工作，既要考慮此文化所在地區之外的社會公眾意識與整體利益，也要考慮之內人群的現實和心理需求，而採取適當的支持與補償措施，有時要做的可能就只是等待。
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解決上述問題的關鍵因素，在於非物質文化遺產的保護工作要有前瞻性，而前瞻性的支撐力來自眼界與胸懷。首先我們當然無權阻斷非物質文化遺產的脈息，因為繼承這筆遺產不是我們一代人的特權，而是我們與千秋萬代後人的共同權利，我們要隨時想到為子孫留下什麼，世界的物質資源不能耗盡，文化資源同樣。其次還要從文化可持續發展的角度看問題，正確處理發展與保護的現實矛盾，在發展之初就預留出非物質文化遺產的保護空間，寧可發展慢一點，也不要因為片面強調速度而犧牲掉非物質文化資源。
| 2008年第18期 總第57期
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博談雜議 第17期《快樂的數學》 雖然對高深的數學研究不了解，但讀過劉克峰教授《快樂的數學》一文，也感到輕鬆、自然、暢快、有趣，毫無枯燥、酸澀、難以下咽之感。 從文中我們得到的啟示是：一個人，在學習和工作、生活上，不管遇到多少挫折、坎坷、困難，決不能望而卻步，要知難而進、愈挫愈奮，唯有如此，才能體會到「一覽眾山小」的妙處和欣賞山巔美好風光的無限樂趣。 快樂的學習，快樂的工作，快樂的生活，這才是我們快樂的人生！ 河南省濮陽縣民政局梁星毯 第13期《人文奧運和諧奧運》 北京奧運會提出「人文奧運」的口號，代表了中華民族文化與奧運精神的契合，表明了在新的時代條件下我們對奧林匹克精神新的理解和弘揚。中華民族追求更快、更高、更強的奧運精神，同樣追求蘊含著和平、安定的和諧理念。 人文奧運體現了中華文明對奧林匹克精神的開拓與發展。五千年來，中國文化孕育了豐富的傳統體育文化與多樣化的民族體育文化，其種類、樣式和豐富性舉世罕匹。奧運會第一次來到中國，是東西方文明的一次大融合。當祥雲畫卷映襯著聖火在北京的夜空熠熠升騰，和諧共融的中國文化穿越時空長廊，與奧林匹克運動團結、友誼、和平的精神交相輝映。 「人文奧運」理念就像一顆寶石，折射出北京奧運會的光輝。舉世驚嘆的開幕式，巧奪天工的「鳥巢」，被譽為「最舒適」的奧運村，創歷屆奧運會參與數量之最的運動員、志願者，作為東道主的中國人民那極其濃烈的真誠和熱情……所有這一切都說明，奧運會在北京舉辦，「將給中國和世界留下獨一無二的寶貴遺產」。「人文奧運」所積聚的突出「以人為本」、傳播奧運精神、展示民族文化、提升文明程度等豐富的精神遺產彌足珍貴，必將產生深遠的影響。 解放軍駐遼寧丹東某部李祥輝 |
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