《道德經》：天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
「玄元聖祖五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天」。唐代詩人白居易，對《道德經》的見解，正如老子在這一篇章裡說的，天地不仁，聖人也不仁。
我們要展開這一段的解讀，那麼就要再進一步討論「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」。這個討論的結果有一定層次和深度以後，接下來的解讀都會順理成章。
道德經篇章看似獨立，其實內部聯繫緊密，古賢用微言暗示的方法，表達即深邃又樸素的哲學觀。
在老子的眼裡天地無私，坦言自己是一個無神論者，說聖人不會以仁愛的名義，偏走一端，聖人無為，內心世界一片空靈。
關於仁愛的討論，由來已久，孔夫子強調了仁，老子說不仁，他們思想難道是對立的嗎？
放下語言文字的桎梏，從客觀的角度觀察，老子說：「萬物作焉而不辭」天地生化萬物，讓其欣欣向榮。
天地即不掌控也不主宰萬物，只是在道的規律裡自然成長，這難道不是仁愛的表現麼？
聖人不正是因為他有高尚的品德，心中有大愛，大慈悲，願無私幫助世人才稱為聖人嗎？難道這不是仁慈仁愛的表現麼？
只是並不去刻意標榜仁愛，冠以仁愛的名稱，做過的好事，可以讓他們名垂千古。
如果聖人真是麻木不仁，又何須寫出這一部部的經典，來教育世人，為後人指明方向。
他們如果是自私自利的，那就應該拿著自己所學為自己謀利，就不會無私奉獻給子孫後代。
所以，聖人當然是仁愛的，絕然不是麻木自私之徒，老子說不仁一詞，只是突出萬物規律，自然而化的道理。
莊子強調了人的真愛，孔子強調了仁愛，孔子的仁愛是真愛的一部分，真愛是自然之道的大愛。天地的仁愛是無心的，因為自然便是如此。
聖人仁愛，也是無心的，如果我們不去告訴他，他或許不知道，或許是有感覺。
但他不是為了固守一方而發仁愛之心，所以他的愛不增不減，世人安於其愛而綿綿不絕，這是本性使然。
莊子說：道是澄清無雜，寂靜不動的。
橐龠，古時候的風箱，鼓風吹火的器具。在《莊子·大宗師》：「且夫天地為爐兮造化為工，陰陽為炭兮萬物為銅。合散消息兮安有常則？千變萬化兮未始有極。」
說到這裡，關於橐龠，我的解讀就和他人不太一樣了，我一直認為每個人對經典都有自己的感應，對於道的感悟，都是模糊的，大家在讀經典的時候應該有自己的感悟。
橐龠為中空，空而虛，正因為中為空才能鼓風不斷，其能量用之不盡。天地無心，則空，才可以生化萬物，天地如果有了私心與雜念，成了實心，豈能再生化萬物。
所以對於這一段，大眾的目光在，天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。我個人更關注，「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出」。
而篇章開始的不仁之說，則是更好的為天地中空，虛而不屈，做出了註解。所以我們用了大量篇幅來解釋第一段，前面弄清楚了，後面自然清晰。
多聞數窮，不如守中。敘述了天地大化流行，再進一步說人世間，多聽，多言，使人心亂，亂則能量耗散，不如守清靜之中虛。
聚集能量，這不僅是養生之道，也是為學做人之道，累似於儒家求內聖，正心誠意，修身致知的說法。
道家隱晦，並不把方法說在明處，老子認為天地不仁才能成其仁，聖人無私而成其私，所以守虛靜，才更能煥發出生命能量的勃勃生機，反者道之動，弱者道之用的思想在全文中一以貫之。
#新手作者專屬任務第二期#