【原文】：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。——老子《道德經》第五章
釋義：
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，還不如保持虛靜。
解析：
芻（chu）狗就是指用草紮成的狗，比喻那些輕賤無用的東西。老子的道家思想不同於孔子的儒家仁愛思想，老子倡導「無為而治」自然之道，即管理的最高藝術是順其自然，正所謂是「人法地、地法天、天法道、道法自然」是也！
老子的愛是大愛，普愛眾生，一視同仁，不分高低貴賤；但是儒家思想不同，講究「君君臣臣父父子子」，揚善除惡，一切尊卑有序，主張天地仁愛，所以是善有善報，惡有惡報。
《太平廣記》裡面記載了一段老子和孔子的對話：
老子問孔子在讀什麼書，孔子說在讀《周易》，並說聖人都讀這本書。
老子說：「聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？這本書的精髓是什麼？」
孔子說：「精髓是宣揚仁義的。」
老子說：「所謂仁義，就像夜裡咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區別。你如果修道，就順從自然存在的規律，自然就能夠得「道」。宣揚仁義，就如同敲著鼓去尋找丟失的羊一樣。你是在破壞自然規律，敗壞人的天性啊！」
孔子從老子那裡回來，三天沒有說話。子貢就問他怎麼了，孔子說：「我見到老子，覺得他的思想境界就象遨遊在太虛中的龍，使我幹張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人還是神啊。」
不得不說，老子的思想境界的確很高，他屬於「出世的神仙」；但孔子是儒家之聖人，他提倡積極「入世」，想問題也更加現實和具體，他謀求的是國家繁榮昌盛，老百姓安居樂業，是實實在在的福分。
歷史證明：西漢初期，前面幾個皇帝都採取黃老之學，無為而治，休養生息，的確有一定的成效，還創造了「文景之治」的盛世。但是需要繼續繁榮昌盛、發展壯大，黃老學說顯然已經不符合時代潮流了。
於是，從漢武帝開始，罷黜百家，獨尊儒術。之後，歷朝歷代的皇帝也大都將儒家思想作為治國理政的核心思想，也都取得了頗有成效的效果。
儒家的「仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉讓、忠、孝、勇、恭、廉」等道德理念，也是深入人心，繼而使得社會井井有條，老百姓遵紀守法、遵守道德規範等等。
而道家思想，則常用於人們「入世」遇到困惑或逆境時候，反思反省，謀求「出世超然」的一種工具或者習慣。以「道」修心，以「儒」修業，出世為仙，入世為王，這種修身養性、為人處世的理念已經深入很多國人心中，且使人受益匪淺。不管怎麼說，老祖宗留給我們的思想精華部分，我們都要好好吸收，並將其發揚光大！
琢磨君——弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧。
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