佛教萬千佛，佛佛尊阿陀。在中國人的心目中，如果提到佛教，必然第一個想到的就是如來佛釋迦摩尼，也就是人們通常稱之為的：如來佛祖。但是，在佛教中，身為佛祖的釋伽牟尼，卻口口不絕的稱讚起另一位佛，不但這尊佛稱之為：無量光佛，甚至還說他是當之無愧的佛中之王，這個被釋迦摩尼大為讚嘆的佛，他就是阿彌陀佛。
在佛教中，諸佛雖然沒有高低貴賤之分，但是卻也是大小有別，大的佛，譬如如來佛祖，那就是天上地下，唯我獨尊。
至於小一點的佛，也是多如牛毛，在《西遊記》中，唐僧西去取經，觀音菩薩在臨行前給了他一件袈裟，這件袈裟其中的一個好處，就是動輒七佛隨身，也就是說，同樣身為佛，有的佛只能是做一些看護保佑的工作。到底是什麼造就了佛和佛的不同呢，這裡面是有說法的。
每一個追隨佛法的人，都會依靠自己對於大千世界的認識以及心中的慈悲程度來發宏願，所謂的宏願，便是佛教所謂的度，你是度己，你便只能成自己的佛，你要度人，你便是一個具有慈悲心的佛，你要度三千大千世界，就會得到如來佛這樣的成就。
佛法講究的就是捨己為人，觀音菩薩在證得佛果後，打算前往靈山成佛，可是在途中卻看到了眾生悲苦，因此他放棄成佛，又發了宏願，說是除非這世上再也沒有受苦受難的人，他才願意做佛陀，這種大慈大悲的宏願，讓觀音菩薩得到了無限的尊敬，也是為什麼觀音菩薩不是佛陀卻讓所有人尊敬的原因。
阿彌陀佛發的宏願，則是諸佛之中最為宏大的，甚至來說，他要度的世界不是三千世界，也不是萬千世界，而是一切十方世界，阿彌陀佛真正要做到的，就是讓光普照，普照一切的眾生，這就是讓釋迦摩尼如來佛稱之為佛王的原因。阿彌陀佛的另一個重大的貢獻就是建立了西方淨土，這方淨土是接受一切向佛之人的往生極樂之地，也是信奉佛教之人所最能期盼的佛果。
阿彌陀佛跟佛教的因緣，跟如來佛大有關係，當時成佛前的阿彌陀佛是世俗的一個大國王，本來一生是可以尊享榮華富貴的。在有一次路過舍衛國時，看到這裡的眾人，神情祥和，目光慈悲，他覺得非常的詫異，在詢問之後，得知是如來佛在此宣揚佛法，阿彌陀佛於是就在僕人的陪同下，前往孤獨園聽聞釋迦摩尼的講演。
本來釋迦摩尼每日只是講演三個時辰，但是那一天，阿彌陀佛卻覺得自己歷了八百四十二億年的光景，等到釋伽牟尼停講以後，阿彌陀佛覺得自己已經覺悟了，當下就要遣散僕人，追隨釋伽牟尼。
但是釋伽牟尼卻拒絕了他，說讓他回去自己的國土，然後再做打算。阿彌陀佛只能聽從釋伽牟尼的教導，他在回去的路上，閉目而行，口中念念不絕，說的就是「阿彌陀佛」，等到了國土上，他才開口說話，對他的兒女們宣講他所頓悟的佛法，其他的人都無動於衷，只有大兒子心神俱明，後來的證成了觀世音菩薩。
阿彌陀佛在辭去王位後，隻身趕回舍衛國，可是在接近舍衛國時，他卻停下來腳步，因為如來所宣揚的是三千大千世界，而阿彌陀佛卻認為一切世界都應普渡，要讓佛光無處不在，於是他沒有面見如來，而是自己發了大宏願，獨自修行。
阿彌陀佛發下宏願時，釋迦摩尼說他看到了無邊的佛光，而那種景象是不可思議的宏大，因此釋迦摩尼稱之為無量光，無量壽，無量佛。阿彌陀佛成佛後，就常駐在西方極樂，他不拒絕任何人成佛，也被稱為接引佛。在凡世中的人們，如果誰在死前念起阿彌陀佛的佛號，那麼只要他心誠願往，就會看到阿彌陀佛前來接引，而且阿彌陀佛所能現的佛像。
不但是三千世界，是一切世界中，都能隨時所往的，因此人們就常會念叨阿彌陀佛，而期望這個光之無量佛可以隨時為自己指引迷津。釋伽牟尼身為世尊，卻不敢自居在阿彌陀佛之上，雖然阿彌陀佛是聽了他的佛法宣講才有了法門緣分。譬如在中國，除了信奉釋迦摩尼的佛教徒外，還有不少的是歸於淨土宗，而淨土宗就是以阿彌陀佛為首，以接引和普照為修行的理念。