黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel,1770~1831）是德國古典唯心主義的集大成者，德國古典美學在他那裡達到了高峰。美學是黑格爾哲學的重要組成部份，他曾在一篇文章說：「理性的最高行動是審美行動」、「真和善只有在美中才能水乳交融」、「精神哲學是一種審美的哲學」。
後來在《精神現象學》和《哲學全書》的《精神哲學》中，進一步探討了美學問題，而他最重要最系統的美學著作則是他逝世後才發表的《美學講演錄》（即《美學》），這是他的學生霍託根據黑格爾在海德堡大學和柏林大學講課的學生筆記與黑格爾本人的部份講稿加以整理，於他逝世後的1835年首次出版。
德國哲學家黑格爾一、黑格爾《美學》思想的簡介
黑格爾在美學課題上的貢獻之一在於將美學轉向「藝術哲學」，他認為美學的對象是藝術客體，以藝術為中心來探討美學體系。再者是引入辯證法與歷史主義的思想，不再孤立的研究藝術，而是把藝術和其他社會現象看做人與現實世界的一種關係，並且充分的肯定了藝術有一個形成、變化和發展的歷史，力求在歷史和邏輯、實踐和理論的統一中去把握藝術發展的規律。
黑格爾的《美學》中文版本要理解黑格爾的美學，首先要了解他的哲學基石——「理念」（或絕對理念），而他的理念則產生於辯證法，他的理念是客觀存在於感性世界的萬事萬物中，並不脫離感性世界，存於正─反─合的辯證過程中，我們可說，理念正是主體（正）與客體（反）辯證後所產生的（合），理念自身就應當包括差異、對立和矛盾，永遠處於辯證的運動之中。正因為以辯證法的方式，藝術作品即可視為藝術家（個體）與社會（外在環境）的產物，藝術品（合）正是藝術家（正）所投注的情感、精神、思想與當代社會（反）思潮、環境現狀的歷史證據。正因黑格爾將藝術放入歷史文本去閱讀、批判，使得藝術得以從認識論的角度去理解、詮釋。
二、在辯證法下的藝術發展
黑格爾說：「美是理念的感性顯現」，亦因此，藝術品成為黑格爾對於「美」的重要探討核心，沒有藝術品，就沒有所謂的「感性顯現」，而從藝術品上，即能看到理念─當時代的主體與客體的矛盾統一。他首先探討了古代的藝術，以辯證法將藝術史的脈絡整合在他的思想中。他將藝術劃分為「象徵型」、「古典型」、「浪漫型」，簡單介紹如下：
象徵型：代表是埃及、印度、中國等東方民族的藝術，尤其是建築。在形式上是較為抽象，以物質形式壓倒心靈內容的崇高風格，所以是形式支配內容，具高度的文化聯想。古典型：代表是古希臘的雕塑，形式與內容相調和，是具體的理念找到正確的表現形式，但由於仍以有限、有用的形式來表現理念，所以最終仍需讓位給浪漫型的藝術。浪漫型：代表是中世紀的基督教藝術，心靈內容壓倒物質形式，表現了自我的主觀性。
在黑格爾的辯證法下，黑格爾認為由於理念的發展，浪漫型藝術的進一步發展將是藝術的終結，也就是藝術死亡。
三、藝術死亡
黑格爾是第一位談到藝術死亡問題的人，近代的思想家如班雅明等亦談到藝術死亡，班雅明所說的藝術死亡指的是在機械複製的年代造成靈光消逝，而黑格爾所說的藝術死亡指的又是什麼呢？
藝術死亡，當然是黑格爾對藝術的詮釋，他所說的藝術死亡，指的就是一種信仰的崩解，他談了藝術，有如將藝術當作屍體解剖、分析，這時人不再融入藝術感受之中，不再信仰藝術內容、感動於藝術的形式，因此藝術被黑格爾宣告死亡。為什麼他要談藝術？談論藝術，即表示遠離了對藝術的純粹感受，而變成了對藝術的認識/再認識。藝術在此變成一歷史文本，而不再是感受對象，為何？為何藝術不再是感受對象？為何他不再融入藝術、感受藝術？而是抽離出來談論藝術？若回溯法國大革命的時代背景，我們很容易找到答案——價值觀變動——個體的啟蒙與覺醒，使人對於外在環境不再信仰，社會、政治、宗教都將面臨挑戰，而藝術則是文化表徵，呈現出各歷史的文化情境。
正因為對於過去既存的體系不再信仰，於是不再選擇融入既有的文化美感與文化想像中。信仰即是創造一種使精神依附的美感與想像，藉由各個社會系統的教育如宗教、政治、媒體、藝術等傳達的一種意識上的型態。當我們在談論藝術，藝術已經死亡。因為我們不是在藝術之中，而是在藝術之外，黑格爾說過一句意味深長的話：「只要我們談論藝術，它立即變成過去。」是的，當我們這樣在論述時，我們所在談論的藝術都是已逝之物、已過去之物，即使是當下亦如是。
四、藝術死亡與思想解放
藝術哲學的存在，是因為信仰的崩解，黑格爾身處於法國大革命變動之際，他從當下的個人思想、理論以一批判的眼光重新閱讀過去的藝術史，從批判過去為他所處的當下提出新的詮釋。過去的運動不如當代社會這樣劇烈，他必須承受既有信仰的崩解與變革，他的藝術哲學是解構/再建構既有信仰與新信仰，他流露幾許哀悼的態度看待藝術死亡，而藝術的死亡是因為個體意識的覺醒與思想的解放。