陽明心學對大家來說想必不會陌生，很多人也很喜歡王陽明的為人處世，在大眾儒學的時代，陽明心學在廣大儒學愛好者裡也佔有一席地位。可是很多人覺得陽明心學比較難理解，入門很難，但其實心學核心只有天泉證道四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。若能理解這四句話，便能得心學宗旨。
先來看「無善無噁心之體」，「體」乃「體用」之「體」，門生徐階說過：「隱也者，其精微之蘊於心者也，體也」，什麼意思呢？這隱秘的無善無惡的狀態便是人最初的狀態，也就是本然的良知。但除此之外，陽明還提出了一個「致良知」，這都有「良知」了，為何還要「致良知」呢？這裡要注意，後者乃指後天明覺之良知，這句話想告訴大家，良知有兩種，有先天後天之分。
性本善之人在後天生活中被諸多私慾蒙蔽先天良知，這樣便有了「有善有惡意之動」，「意」是心受到外界「物」的影響而由「心」產生的，事實上「身、心、意、事、知」是一個東西，怎麼理解呢？有這個意之前就已有這個心，之後才有這個物。陽明心學的「物」也就是「事」，同一件「事」不同的人會有不同的反應、不同的行為，這些人之中「有善有惡」便是先天良知受到後天私慾影響的結果。
再來看「知善知惡是良知」，知善知惡是良知，那麼是否可以說有良知就是指知善知惡？換言之，一個人知道什麼是對的、什麼是錯的，是否就可以說這是一個有良知的人，即使他做著錯事？那當然不行。如果一個人心裡明白而行為糊塗，那他仍然只是處於本然良知被蒙蔽的狀態，「知善知惡」的「知」應當是「知行合一」，談及此「知」就已有此「行」，這就叫「合一」，能夠行善而避惡才可謂之「有良知」。
最後看「為善去惡是格物」，這一點應當也是陽明心學與程朱理學最大的區別，也就是如何至聖賢，陽明主張「吾性自足，不假外求」，向內求索，革除心中弊病，達到明覺（後天）良知的狀態，與此同時「在事上磨」，也就是在應用到日常生活中，這也是我對「內聖外王」的理解；而程朱理學則主張向外求索，月印萬川，道理寓於世間萬物之中而不在心裡，所以要不斷地「格物」，當格物格到一定程度便會明白「理」，以此解釋「物格而後知至」。相比較之下我更喜歡陽明的主張，向內求索更能給人方向，從而人人皆可成聖。
這些便是我對陽明心學的淺薄理解，希望能幫到大家。