從天親菩薩所立的「回向門」，探究淨土法門的菩提心
從「臨終遇善，念佛往生」略談淨土法門的菩提心，得知淨土法門的「菩提心」有兩重意義：一者就念佛往生人來說，願生淨土的心就是菩提心；二者，就善知識傳法來說，念佛往生人自信教人信，大悲傳普化，當然是菩提心。
就淨土法門而言，無論是以上那一種菩提心，非一般凡夫所能發起，那麼，念佛往生人發菩提心的力量，從何而來？此乃阿彌陀佛在因地興大悲，發起真實悲願心，以「他力回向」名號功德，致使眾生信心求念而得生，同時令歸命彌陀的念佛人「巧方便回向」，作願攝取一切眾生，共同往生彌陀報土。這種「他力回向」可視為「往相回向」。
我們不妨從天親菩薩在《往生論》「五念門」中的「回向門」，探究淨土法門的菩提心，特別是前後的重重因果。天親先以一首四句偈－－世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。以一心「禮拜」、一心「讚嘆」和一心「作願」，啟建念佛三門，再一心「觀察」極樂世界依正種種種莊嚴。
以上是天親菩薩自督，歸命彌陀，乘佛願力，即阿彌陀佛「佛力回向」，領受佛功德為己功德，自得往生之真實大利，是為「自利」。最後，天親以一首四句偈－－我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國，是天親「發菩提心」而立的念佛「回向門」，是為「利他」。
顯然，天親菩薩是淨土法門的善知識、是傳法人，故言「我」，此是流布語。這種善知識傳法的「普化回向」可視為「還相回向」。
曇鸞大師在《往生論注》卷上的八番問答，云：「問曰：天親菩薩回向章中言：『普共諸眾生，往生安樂國。』此指共何眾生耶？」天親菩薩是十回向位菩薩，他所指的眾生，是不是「發菩提心」的菩薩呢？
曇鸞大師在自答時，直引《無量壽經》第十八願成就文，說明「一切外凡夫人皆得往生」，即一切心外求法的六道凡夫是也；並引《觀經》下下品生文，進一步說明「下品凡夫，但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。」輾轉又回到「臨終遇善，念佛往生」、沒有善根的遇惡凡夫！
從善導大師所撰的「回向偈」，探究淨土法門的菩提心
善導大師在《觀經四帖疏》有一首「回向偈」，云：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」意思是願以我們念佛所領受的功德，平等地回向給十方法界眾生。修學大乘者總不可以自私自利，障大慈悲，必須發菩提心，自利利他、自度度他。
「回向偈」所說的是淨土門菩提心，而不是聖道門菩提心，故言：「往生安樂國」，可知此菩提心，就是願生淨土的心。一旦往生極樂世界，定必成佛。既成佛道，自然會被弘誓鎧，倒駕慈航，廣度眾生，那正如是願生淨土的心，豈不是是菩薩教的菩提心嗎？
所以，念佛往生人雖已平生業成，還須回向念佛的彌陀名號功德，給予十方世界的眾生，祈願他們也能往生到極樂世界。當然，大家只要專念這一句「南無阿彌陀佛」，則能平等地乘佛願力，仗佛功德，同生極樂國。這是善導大師的回向偈之大意。
「稱名正行」是往生「正定之業」
大乘菩薩教極其重視菩提心，淨土法門作為大乘菩薩教的一個法門，當知菩提心的重要性，但「發菩提心」雖是重要，但不是往生正因，淨土行者不宜將「發菩提心」當作往生淨土的「條件」，更不宜將念佛功德「回向」求生淨土，「退回」給彌陀！
善導大師在《觀經四帖疏》楷定「稱名正行」為往生「正定之業」，云：「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。」「正」是正確、正直，不迂迴；「定」是必定，決定；「業」是行業、作業。順彌陀那個願呢？當然是第十八「念佛往生」願。
續云：「若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行」。善導大師立念佛「五正行」，餘四正行－－讀誦、觀察、禮拜、供贊等稱為「助業」，即助成「稱名正行」是也！其他一切諸善，悉名「雜行」。
又，正行和雜行之間得失，善導大師續云：「若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。」「雜行」者，即夾雜餘善行、夾雜餘佛名號。
何以願生淨土者稱念彌陀佛名，不用回向？
為什麼「雜行」要回向，方可得生？言下之意，「正行」則不用回向嗎？「正行」是彌陀本願選定、指定的行業，眾生只要肯首願意，如實修行，自然、直接得到應有的果益。至於「雜行」，因非本願行，是間接因，由於因果迂迴，又不相應，必須回向，方可得生。
何況，念佛一法，從來都是諸佛透過名號，將自己所修行願的真實功德，回向及施予給十方法界的念佛眾生。試問念佛眾生怎會倒頭來，將佛功德退回給諸佛呢？
可是，諸佛雖同證三身，但各有不同行願因緣，例如阿彌陀佛成就「念佛往生」的本願，成為平生光明攝取，臨終來迎接引，獨一無二的一尊佛；阿彌陀佛成佛，只為十方眾生以聞其名、稱其名的方法，往生淨土成佛，所謂「若不生者，不取正覺」。
故此，欲生淨土而稱念彌陀佛名者，名與義相應，是為往生正行，不必回向。但欲生淨土而稱念其他佛名者，因他佛沒有成就「念佛往生」的本願，名與義不相應，悉為往生雜行，故必須回所修業，向求彌陀，方可得生。應知。