在《金剛經》中，我們知道須菩提解「空」第一，並以解「空」而聞名於世。在《西遊記》中他還有一位得意的弟子名叫孫悟空。也正是因為這位弟子悟得了」空「，他才能夠千變萬化，無所不能。我們甚至可以說，孫悟空之所以有那麼大的本事，都得益於他所悟「空」。
那麼，悟「空」的本質是什麼？如何參悟呢？
其實就是這4個字：悟及本心！
在《心經》中，悟「空」就是悟及本心，也就是見及本心。因為天地萬物皆是本心所產生的幻象。我們平常所看到的幻象，在佛教中也稱為「色」，因此，一切外物由「色」而有，即色是由外物而生。外物是有，本心原本無一物，卻因它而生有，這個有也叫相。
「相」這個字，解開的話，就是「目」和「木」，因此目看木稱之為相。
目是眼睛，天地萬物在佛學裡統稱為相。人的心裡原本沒有相，有相是因為看見外物之後，心裡就生出一個與外物一 樣的物，這個物就是相。
因為外物只是幻象，因此也稱為「空相」。色、受、想、行、 識，全是本心裡生的相，全都不是外在實有之物，所以全是空相。 我們看外物時，如果有「觀自在」的意識，便可由外物見心相，於是由心相而知色、受、想、行、識等一切心中之有都是心相，而心相本空，於是一下就見到了本心。
所以觀自在，由物到相，由相到本心，最終見其本來。這個過程其實非常短，禪宗之中稱之 為「頓悟」，「頓」就是一下子，瞬間覺悟的意思。
因為本心一無所有，這就是慧能說的「本來無一物，何處染塵埃」所在表達的意思。但心可以生有，也可以生了相，心有了物，所以色、受、想、 行、識全是心中的物。
如果心中的物去不掉，就見不到本來，即使知道本心無物，還是見不到，於是就神秀法師說的「時時勤拂拭，莫使染塵埃」。因為神秀他本身也知道本心無物，但是生物是心的本能，心必生法，怎 麼可能不生相呢？不生相就不是心了。可是生了相，心就落在相上了，落了相又覺得不對，於是又要把相去掉，這就是神秀法師的境界。
所以，在《心經》之中，觀世音對舍利弗說「諸法空相」，就是告訴他既然知道「五蘊」都是心中所生的相， 那麼就可以空「五蘊」了。 這個「空」，這不是我們常說的空，也不是沒有的空，而是空掉的空。這個空並非是指某一物或者狀態。如果這個空有所指的話可，那就又成了一個相。
所以《心經》說的空，不是相，而是非相。因此，空是無法用語言或文字來更描述，因為能講出來能用文字寫的都是相。所以對空的解釋，一解就錯，一解就著相。