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【屬靈饑渴】《天國的權柄》8:爭戰的軍裝
《天國的權柄:在黑暗勢力之上掌權》簡稱:《天國的權柄》作者:凱南.布裡奇斯(Kynan Bridges) 原書名:Kingdom Authority:Taking Dominion Over the Powers of Darkness 譯者:heheaiyesu
約瑟小編:親愛的家人,平安!這是一本來自美國超自然節目SidRoth極力推薦的一本非常有恩膏的書,謝謝我們的同行翻譯家人!
譯者同工按:感謝主賜給我們這樣一本充滿聖靈恩膏的書!屬神的人是相通的,本書可以作為在連載的《兒子的超自然覺醒》的姊妹篇閱讀。前者告訴我們天父的愛,讓我們領受兒子的靈,而本書則注重於兒子的權柄與身份,讓我們接受神賜給我們的天國權柄,與困擾我們的黑暗權勢爭戰,並行走在得勝與自由中。對於那些深陷抑鬱症、癮症、情慾、焦慮、恐懼等魔鬼捆綁的基督徒來說,讀這本書可謂正當其時,藉著這本書,來領受聖靈的恩膏與能力,並得釋放吧!
第八章 爭戰的軍裝
要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
——以弗所書6:11
到目前為止,我們強調了以下事項的重要性:對權柄的理解;知道我們在基督裡的身份;識別魔鬼的詭計;揭露他的邪惡活動。不管我們喜歡與否,既然我們已經身處屬靈爭戰之中,那麼知道如何穿上爭戰的軍裝是極其關鍵的。
為了自衛和進攻敵人,每一個士兵都會配備一套制服和武器。當使徒保羅在《以弗所書》第6章催促我們穿上「神所賜的全副軍裝」的時候,他的頭腦裡正是這樣一幅景象。「全副軍裝」這個短語來自於希臘詞「panoplia」,字面意思是「全套的盔甲」——完整的一套,古代的軍裝與我們現代的軍裝不一樣,古代的軍裝有一套盔甲組成。
實際上,在保羅的年代,一整套盔甲至少包括以下幾個部分:一個盾牌、一把劍、一把長矛、一個頭盔、一雙護脛甲(保護脛骨的盔甲)和一塊兒護胸甲。保羅使用這套盔甲的每個部分來說明,我們在屬靈爭戰中完整穿戴的每一個特定的方面。參加戰爭卻沒有全套的盔甲,就是將自己暴露在危險和可能的死亡中。同樣,忽略「屬靈軍裝」的任何一個方面,就是讓我們自己向黑暗王國的猛烈進攻敞開。
屬靈軍裝的目的是什麼?保羅很清楚地說是為了「抵擋魔鬼的詭計」(以弗所書6:11,英文直譯為「站立抵擋魔鬼的詭計」),「站立」這個詞來自於希臘詞「histēmi」,意思是:使固定、固定、固定下來;保存完好;安然無恙地站立。換句話說,神想讓我們站立在我們的地土上!祂要我們面對仇敵無所畏懼!
神已經為你我預備了超自然的軍裝,
穿上它會保證我們對敵人的持續勝利。
我們站立抵擋什麼呢?我們是在抵擋敵人的「詭計」或者狡詐的策略——敵人使用這些狡詐的手段和詭計來努力穿透你的屬靈防禦,並讓你遠離神對你的旨意。太多的信徒對於敵人的策略毫無所知,另外一些則是沒有正確地穿上爭戰的軍裝。
在數年的爭戰中,我已經學習到,魔鬼的詭計不會改變,因此我們對於軍裝的需要也不會改變。在《以弗所書》6章11節使用的「穿戴」這個詞來自於希臘詞「enduō」,表示「陷入到衣服裡」和「給自己穿上衣服」。中心思想是我們要永久性地「陷入」到盔甲中,只要我們還活在地上,受制於撒旦的計劃,就永遠不要脫掉它。不像實際的盔甲,屬靈的盔甲必須全時間地穿著!我曾聽到不同的信徒這樣說:「今天我必須穿上軍裝了。」這不是聖經的概念,因為魔鬼在攻擊你之前,不會等著你穿好軍裝,例如,我們睡覺時候該怎麼辦呢?實際上,在這個時候,除了穿戴的屬靈軍裝以外,你基本上毫無防禦能力。因此,我們必須穿上我們的軍裝(盔甲)並且保持下去。
記住,撒旦是個富於經驗的軍事戰略家,他喜歡利用信徒屬靈上的粗心大意。如果他能說服你,讓你相信屬靈爭戰是個可選項的話,他就已經讓你屈服於欺騙了。我們必須堅定立場!我們必須為爭戰做準備,神的話告訴我們該如何正確地擊敗敵人!讓我們穿上軍裝——永久性地。
盔甲的組成
在《以弗所書》的第六章,使徒保羅給我們列出了屬靈軍裝的七個組成部分。數字「7」有著重要的意義,代表完全或者完美。換句話說,神的全套軍裝已經囊括了屬靈爭戰的每一個方面。
任何合理的軍事策略都包括兩個部分:進攻與防禦。每個士兵都要有足夠的裝備來向敵人發起進攻,然而,如果士兵只有進攻的裝備,沒有合適的手段來保護自己的的話,那麼他也註定會失敗。因此,神賜給我們武器和盔甲,既可以用來進攻,也可以用來防禦,好讓我們在屬靈的戰鬥中可以得勝。
屬靈爭戰的盔甲包括以下部分:
1.真理的帶子
《以弗所書》6章14節說:「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰…」保羅在這裡是指什麼呢?作為一個傑出的學者和教師,他知道如何將人所共知的知識與屬靈的真理聯繫起來。以弗所是羅馬帝國小亞細亞一個省份,因此那裡的人對羅馬軍團的軍事制服非常熟悉。腰帶是羅馬士兵服裝上一個非常基本而又重要的部件,為什麼?因為士兵攜帶的每一件武器都拴緊在這根腰帶上,也就是說,保羅在告訴我們,在與敵人作戰之前,我們必須將自己建立和扣緊在真理上。
腰帶的第二個目的是加強士兵的重心,效果與配重帶相當,可以為士兵提供額外的支撐,好讓他可以承受沉重盔甲的重量。
在屬靈的意義上,作為信徒,我們必須被真理的知識所裝備,敵人正在猛烈攻擊許多的信徒,因為他們不知道神的真理,或者被欺騙所蒙蔽。一個無知的信徒就是屬靈軟弱的信徒!「真理」這個詞也暗含著「從虛假中出來得自由」的意思,這意味著,屬靈的真實在涉及到屬靈爭戰時是非常重要的。我們必須行在真理中——真正地!
2.公義的護心鏡
《以弗所書》6章14節繼續說,我們應當「用公義當作護心鏡遮胸。」在保羅的年代,護心鏡對於士兵是極其重要的,因為它可以保護穿著者的致命器官,沒有護心鏡,士兵就會容易被刺擊和其它形式的身體創傷所傷害。
「公義」這個詞來自於希臘詞「dikaiosunē」,指的是「正確地站立在神面前」,或者指「一種被神接受的狀態」。公義這個概念,同時暗示著兩個意思,一個是在與神的關係上處於正確的位置,另一個是正確地活在道德的純正中。當我們接受耶穌的公義,把它當做我們的護心鏡,我們就會處在一個有把握的位置上,可以讓我們能剛強站立,抵擋敵人。
另一方面,不公義會產生恐懼和不安全感,但是來自基督公義的清潔信心可以保護我們——尤其是我們的心——免於撒旦的攻擊。
一般的基督徒對公義的理解並不完全,公義不僅僅是過道德的生活,也是一種以反映你真正身份的方式來思考、行動的能力,——這個身份就是神認可的身份。當你認識到,在基督耶穌裡,你就是神的公義的時候(見哥林多後書5:21),罪疚、羞恥和定罪就會失去力量了。神的公義已經在你裡面,這個啟示將會抵消對你靈魂發動的惡毒屬靈攻擊。
3.預備平安的福音
《以弗所書》6章15節告誡我們要:「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」這是什麼意思呢?讓我們從「穿鞋」(英文原文為「shod」)這個詞開始——韋氏詞典對這個詞的解釋是「裝備或者配備一雙鞋」。在保羅的年代,羅馬士兵穿的是涼鞋,沒有這雙鞋,我們無法忍受戰場上的嚴酷地形。換句話說,無論我們的腳步把我們帶到哪裡,我們必須準備隨時與人分享與傳揚福音,我們要在屬靈上準備就緒,這是屬靈爭戰的基本部分。許多聖徒遭受屬靈壓制是因為他們停滯不前,他們沒有始終如一地與別人分享福音,因此,他們也就沒有準備好在屬靈爭戰的戰場上與敵人交戰。
你因著渴望向其他人傳道,越多研究和默想神的話,你就會在自己的生命中看到越多的勝利。如果你想擺脫抑鬱的轄制,給那些不信的人傳講神的話。去,到大路上和小路上分享耶穌的好消息,你會看到你的景況得到翻轉。不要等到戰鬥的火焰燒到你的時候才尋找聖經經文來應用,而是要隨時準備好!
4.信心的盾牌
保羅在《以弗所書》6章16節說:「最重要的是,要拿著信心的盾牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」(譯者註:根據英文欽定版直譯)信心關乎基督徒生命中最重要的事情,實際上,聖經說,如果沒有信心,就不可能被神所喜悅(見希伯來書11:6)。
那麼信心與屬靈爭戰有什麼關係?回答是,屬靈爭戰中每一件事都與信心有關係!在以後的章節裡,我們將會討論抓住信心盾牌的重要性,但現在,我想強調信心所具有的,可以使魔鬼攻擊無效的超自然能力。注意聖經這樣說,「最重要的是…」,這個短語可不是無關緊要的,而是被特意使用來表達信心在屬靈爭戰中的超凡作用。
沒有盾牌,即使最有經驗的戰士也會很快地在真實的激烈戰鬥中死亡。同樣,沒有對神的話的信心,你我也無法抵擋魔鬼的「火箭」。
在保羅的年代裡,戰士們會真的會向敵人投擲燃燒的標槍,以穿透敵方軍隊的防禦。因此,羅馬人會把他們的皮盾牌浸入水中,好熄滅標槍帶來的火焰。
信心是屬靈領域的盾牌,借著我們對神的確信,我們能消滅魔鬼的每個謊言。也就是說,我們越是將信心放在神身上,越是信任祂,敵人針對我們詭計的效果就越小。
5.救恩的頭盔
《以弗所書》6章17節說:「戴上救恩的頭盔…」,「戴」這個詞的原文是個動詞「dechomai」,意思是我們必須盡力獲得拯救的確據。為什麼說是「救恩的頭盔」呢?我們必須將救恩或者拯救當做頭盔「穿戴」上的原因是因為頭腦是所有屬靈爭戰的戰場。如果我們不用神的話來更新我們的頭腦,就不能行在得勝中。
救恩不僅僅意味著從地獄拯救我們的靈魂,也意味著將我們的思想從錯誤的想法和態度中拯救出來。如果我們留下錯誤的思想不去解決,就有可能讓它們奴役我們。這就是為什麼聖經說我們必須帶上救恩頭盔的原因——是為了保衛我們的頭腦和思想生活免於來自敵人的謊言、欺騙和控告。
我們靈魂的敵人總是努力說服我們,讓我們以為自己沒有得救,他在父神面前晝夜控告我們(見啟示錄12:10)。無論什麼時候,如果我們犯罪或者軟弱,魔鬼就會站在我們旁邊,控告我們說我們不是神的孩子。他會說:「你不愛神,如果你真的愛祂,就不會與妻子吵架。」在這些時候,認識救恩的頭盔就很重要了。我們必須奉耶穌的名俘虜每一個錯誤想法,同時不斷提醒我們自己:「藉著耶穌的血,我是神的孩子,我的罪行與罪過已經被神赦免。」通常,信徒們並不知道進入他們頭腦的負面想法是被那惡者「播」下的,救恩的頭盔使得信徒能掌控他們的頭腦,並捆綁每一個不屬神的思想。
6.聖靈的寶劍
《以弗所書》6章17節教導我們要「拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」到目前為止,我們所認定的每一件屬靈盔甲都是防禦性武器,現在終於要轉向進攻了。「寶劍」這個詞來自於希臘詞「machaira」,指的是一把大刀,用來殺死動物或者切肉,這是《以弗所書》第6章唯一列出的進攻性武器,換句話說,聖靈的寶劍——神的道——是我們進攻敵人的主要武器。
我們前面談到過耶穌在猶大曠野如何用神的道與魔鬼「戰鬥」(抵抗)(見馬太福音4:1-11;路加福音4:1-13)。祂也在客西馬尼花園使用神的道來戰鬥:當大祭司派來的士兵來逮捕祂的時候,一個門徒削掉了大祭司僕人的一個耳朵,耶穌告訴門徒把劍收起來,並說:「你想,我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?若是這樣,經上所說事情必須如此的話,怎麼應驗呢?」(馬太福音26:53-54)並且在十字架上,耶穌也用神的道來爭戰,那時祂大聲喊著說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裡。」(路加福音23:46)這是在回應舊約聖經「我將我的靈魂交在你手裡。耶和華誠實的神啊,你救贖了我。」(詩篇31:5)
神的道是神賜予生命能力的來源,沒有神的道,你永遠也無法勝過魔鬼發動的猛攻。就像在實際戰場上使用的寶劍或者刀一樣,神的道是我們屬靈爭戰中最偉大的武器。《希伯來書》的作者甚至這樣說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快。」(希伯來書4:12)
你必須牢記,撒旦也知道神的道——他非常明白神的道裡蘊藏的能力。因此,當敵人來對抗你的健康、頭腦、財務、事工以及你生命另外的領域的時候,你能向他宣告又真又活神的話。
《以弗所書》6章17節中的神的「道」,來自於希臘詞「rhema」,意思是被活生生的聲音說出來的話。因此,僅僅是記住一堆聖經經文是不夠的,我們也必須領受神的話裡的啟示,並將這啟示性的話說出來,以釋放神自由、拯救和改變的能力。一旦我們領受了啟示,神的道就在我們的口中成為寶劍,可以讓黑暗的國度遭受毀滅性打擊。我們必須說出話(就是聖經)和道(啟示)!
7.代禱的遮蓋
保羅以如下的指示來為屬靈軍裝做總結:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求。」(以弗所書6:18)與流行的信念相反,禱告不僅是一種從神那裡取得我們想要事物的手段,也是屬靈爭戰中的一種致命武器。禱告不是什麼在穿上神的軍裝以後才要做的事情,而是整個過程中至關重要的部件,甚至在我們穿上軍裝以前就開始了,也會持續到我們為爭戰正確地穿上軍裝以後。沒有禱告,神軍裝的其他部分不會在我們的生命裡運轉良好。
不幸的是,禱告是基督徒生活中最容易被忽略的方面之一,即使神說得非常清楚:「我的殿必稱為萬民禱告的殿!」(以賽亞書56:7)換句話說,我們已經被神呼召來為全地代禱和求情。
保羅尤其談到在聖靈裡禱告,實際上,這是唯一能夠實現他「不住地禱告」(帖撒羅尼迦前書5:17)這個命令的可能途徑。在聖靈裡禱告保證我們的禱告被神聽到和理解——甚至在我們還不是完全清楚應當為什麼禱告時也是這樣!就像保羅在《羅馬書》8章26節告訴我們的那樣:「況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
每一次我們在聖靈裡禱告,我們就是在建造我們裡面屬靈的人,也是為屬靈爭戰裝備自己,你是否能看到或察覺到前方的爭戰與此無關,聖靈是全能的,祂知道那惡者的每一個計劃、陰謀和策略,甚至在它們實現以前。「隨時(總是)禱告」(以弗所書6:18)暗示了禱告是信徒的常態。我們不是在緊急狀態下才禱告,而是被神呼召,讓禱告和代求成為不變的生活方式,並且,還要期待我們所祈求的會實現(例如,見馬太福音21:22)。
魔鬼憎恨禱告!這就是他們為什麼要對信徒的心思意念發動戰爭——他不要我們進入禱告的內室。他知道,每一次我們奉耶穌的名,藉著聖靈向天父禱告的時候,就是在大舉破壞他的計劃。
釋放禱告
天父,在耶穌的名裡,我感謝你在我生命中運行的美善和恩典。主啊,謝謝你賜給我屬靈的軍裝,這軍裝在保護我自己對抗敵人,以及拆毀敵人的虛假國度上都是必需的。因此,我要戴上公義的護心鏡和救恩的頭盔,保衛我的心、意念和魂免於罪疚、羞恥和定罪,也給予我有屬靈的膽量在心思意念的戰場上與敵人作戰。
奉耶穌的名,我命令,敵人的每一次進攻都要被挫敗,我向敵人宣告勝利,並宣告,凡為攻擊我造成的器械,必不利用(以賽亞書54:17)。奉耶穌的名,我要立即棄絕所有恐懼、懷疑和不信的想法。從內心裡,我知道魔鬼是謊言之父,因此,我宣告腰間要系上真理的腰帶,沒有任何魔鬼的攻擊能夠再次勝過我,奉耶穌的名禱告,阿們!
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