文首語：中華傳統文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領之論說，富有價值觀和方法論的涵義。成語文化沙龍，旨在透過其表面涵義，而挖掘其內在精髓，以回歸其本來精神和靈魂。一身正氣的思想靈魂，就是身正基於心正，正心方能正身。人身正氣凜然，則威嚴不可侵犯。養吾浩然之氣，就將心胸坦蕩，正氣滿乾坤。
一身正氣，是中華文化經典中傳承下來的一個漢語成語。這一漢語成語，多用以指人的一身光明磊落，剛正不阿。它既體現了中國古代哲學思想的心性觀，又彰顯為一種自信的人格觀。在先哲看來，人身由精氣構成，而全身就充滿著氣。心以宰身，心正則身正，身正就體現為氣正。「所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」（《大學》）「心不在焉」者，就是心思不能主導其身，而任由人之血氣、情氣所操縱。反之，發揮心思作用，端正心性，自然氣正而身修。
身之正氣，乃在於心正則身正。身之正在於「德潤身」，而「德潤身」就是心做主，使身以載道。在先哲的思想中，心為身的主宰，而身為心的藏所。漢語中心以宰身的成語很多，比如「神清氣正」就是說：心神清正，則氣血純正。「精神內守形骸而不越」（《文子·九守》），也說的是這個意思。身充盈於氣，就包括血氣。若是「血氣滔蕩而不休」，則將「精神馳騁而不守」。血氣滔蕩，則導致心氣外馳，情氣邪作。在早期儒家看來，心志為「氣之帥」（《孟子·公孫丑上》），而氣為「體之充」。在志與氣的關係上，志為主，氣為次。「志壹則動氣」。氣也能反作用於心志，「氣壹則動志」。人要做到一身正氣，就得「持其志，無暴其氣」。這裡，「持其志」就在於發揮心志的主導作用。「無暴其氣」，就在於以志帥氣，節制血氣而使其「無暴」。漢語中的「心正氣和」成語，說的就是這一意旨。心正則氣自和，而氣和者自為正。可見，漢語成語「一身正氣」的思想精髓，既是心做身之主，仁義根於心而分定；又是修養工夫所致，養性、養心則身氣自得其正養。養氣的心性修為，就在於和柔其氣，以志帥氣。大丈夫的一身正氣，就在於能堅守道義原則，嫉惡如仇，一刻不失其守；就在於能慎獨而身不離道，見得而思義，甚至捨生而取義。
正氣凜然，就能威嚴不可侵犯。人身正氣是否充盈，既體現著價值觀的差別，又體現了修養功夫的層次。正氣存於內，則邪氣不可幹。「君子行正氣，小人行邪氣。」（《文子·符言》）「行正氣」，就要「內便於性，外合於義，循理而動」，而不繫纍於物。心以理義為循，以志帥氣，自然不為外物所誘惑、牽引。「行邪氣」者，放任其欲，「推於滋味，淫於聲色，發於喜怒」，而不顧慮後患。遵從理義之心志，而不放任私慾之情氣，就能正氣凜然。正氣在身，就會形成不可侵犯的威嚴。正氣凜然，實則就是大義凜然。有大義，方有正氣。心中有大義，則一身有正氣，就能「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。
正氣浩然，便可充塞天地之間。在先哲看來，人身之氣與天地之氣相交通，這是天人合一的思維。對於人來說，非但天地之性「皆備於我」，而且天地正氣也是盈滿吾身。人為天地立心，則天地之間有正氣。在人身上，心以集義，則有浩然之氣。浩然之氣，因其「至大至剛，以直養而無害」（《孟子·公孫丑上》），故能「塞於天地之間」。「至大」者，則無限量；「至剛」者，則不屈撓。之所以能如此，就在於其為氣能「配義與道」，為「集義所生」。反之，一旦「行有不慊於心」，而心中有愧 ，則氣必萎縮而餒。在善養吾「浩然之氣」上，「集義所生」就是以道義養心、養氣。心無間於道義，則道義無間於氣，則天地正氣必塞吾身。浩然之氣「至大至剛」，自能呈現強大的感化力和滲透力，形成莫之能御的影響力和吸附力。一身正氣滿乾坤，則宇宙便是吾之立心處，「為天地立心」。