庚子年，大瘟疫。
瘟疫、災難，從來都是與人類的歷史共存的......
——《破繭》
當2021年的鐘聲敲響，一條來自【央視新聞】的消息彈了出來，瞬間不寒而慄：
「根據美國約翰斯·霍普金斯大學的統計數據，截至美國東部時間1日12時22分（北京時間2日1時22分），美國新冠肺炎確診病例累計突破2000萬，達到20007149例，累計死亡病例346408例。美國是全球累計確診病例數和累計死亡病例數最多的國家。」
為什麼美國確診2000萬，生活在可以控制到每日「偶爾」確診幾例的中國土地上的我，還是會不寒而慄？
原因很殘酷，因為在這個「全球化」的時代裡，任何地域上的公共衛生危機都很可能不止是他們的災難，而很有可能會因此升級為全球的災難，就像約翰·多恩的詩：
「沒有誰是一座孤島，在大海裡獨鋸；
每個人都像一塊小小的泥土，連接成整個陸地......
因此，不要問喪鐘為誰而鳴，喪鐘為你而鳴。」
是的，儘管作為恰好生長在「和平年代」的人，不斷豐富的物質生活，飛速發展的社會，都讓我們慢慢開始有一種相信未來會一直不好不壞的盲目樂觀。
之所以如此，原因其實很簡單，因為在和平的中國生活，少部分人的負重前行，為大部分人擋去了幾乎所有的風雨，以至於我們被一個個「信息繭房」安穩地包裹著，確信著我們生活的樣子，就是「所有人」的平凡生活。
（信息繭房：也叫回音室效應，簡單來說，就是一個人只能聽到符合自己「相信」的說法，並隨著自己的「相信」不斷得到加強，從而讓自己的生活被困於像蠶繭一般的「繭房」（認知框架）中的現象。
比如在各種資訊類APP，經過一段時間把喜歡的關注，不喜歡的拉黑操作之後，留下的就是和自己價值觀相同的「人」，習慣之後，就會覺得全世界大部分人和「我」想的一樣。）
可是，這一切真的如此嗎？
2020年1月，美軍用三枚飛彈襲擊了伊拉克首都巴格達國際機場，伊朗諜王蘇萊曼尼被定點擊殺，「第三次世界大戰」消息不脛而走；
也是這個1月，起源自葉門的沙漠蝗蟲向西跨越紅海和亞丁灣，開始肆虐索馬利亞等東非國家，只花了不到一個月，就讓巴基斯坦宣布進入國家緊急狀態，大饑荒如達摩克裡斯之劍高懸；
還是這個1月，伴隨著一年一度中國最大的團圓春節的到來，一場席捲全球的「新冠瘟疫」，突然就如此「自然」地來到我們身邊......
幾千年了，當人類以為那深植在基因裡最恐懼的三大「魔鬼」——戰爭、飢餓和瘟疫，以為被完美解決之時，它卻以一種想不到的方式在2020年的開始僅僅一個月內席捲而來，一瞬間把一切我們對現在、未來樂觀的希望毫不留情地打碎。
於是，那種被潛移默化深植於幾乎每個人心中的「信息繭房」，好像也被快速揪出來，試圖衝破，就像當我再一次看到美國「不抵抗」式地消極面對「新冠疫情」時，不再幸災樂禍地有一些諸如：
「外國」與我無關；或是覺得「他的國家」都不管「自己人」了，我擔心什麼；亦或只要我們中國人安全就好，外國人死就死了......等等「戰狼」式情緒宣洩的民族主義情節。
而是，開始有一種嘆息的焦慮和擔心時，雖然依舊不能做什麼，但會試圖去理解這些以往在「繭房」內，無法獲取的新的「信息」（認知）。
而這本2021年1月新鮮出爐，北大史學博士@施展回顧過去一年對「中國與世界」一些問題的思考《破繭》就帶給我很大的「觀念」衝擊，就像一次突破「信息繭房」的有趣經歷。
確診破2000萬的「新年禮物」——美國不抵抗，因為有信仰？
說實話在過去的一年裡，諸如：
「全民免疫」（只要人死地足夠，抵抗力就會救生下來的人）；
「新冠不存在」（只要當它不存在，「我」就不會染病）；
「有病才戴口罩」（歐洲多個國家明令禁止穿戴面罩，如奧地利就禁止民眾在沒有合理理由的情況下在公共場所遮蓋臉部，違者將會被處150歐元。）......
等等外國的奇葩「笑話」，真的讓我們很不理解，這不止是出於一種不同文化之間「信息繭房」的認知差異，更是一種對人本身「懷疑人生」的價值觀的巨大衝擊。
是的，在我們看來，他們是很傻的，是不要命的，甚至會覺得他們的智商為負，不然為什麼這麼一個最直接的例子——中國抗疫基本成功，目前只「偶爾」增長几例的結果，都擺在他們面前了，還繼續堅持「自殺式」確診破2000萬例的不抵抗，到底是為什麼？
是因為，封城會失去工作，活不下去，所以寧可冒著確診的風險？
是因為，死的大多是高齡老人，「優勝劣汰」是社會的自然選擇？
是因為，「上位者」不在乎普通人，「底層」不在乎可能的確診，在乎吃飽下一餐?
以及那些，不能宣之於口的種種原因，其實說到底都很難解釋這種「全民性」的一致行為。
或許，如作者施展在《破繭》中理解的那樣——信仰，才是造成美國不抵抗的「最原始」的解釋之一。
眾所周知，美國是一個十分年輕的聯邦制國家，最初的立國精神基本源自於清教。
對「沒有歷史」的美國來說，宗教（清教）的價值，一神教的思維始終作為維繫著這個，看似鬆散「聯邦」的重要「鎖鏈」，可以說，也是他們得以時至今日仍然緊密「團結」的重要基石之一。
而這個源自1536年加爾文推進改革後，慢慢演變的加爾文宗（也叫清教），正是承自「宗教改革」後的升級產物，至今依然統治著北美「全部」精神秩序。
其核心，或者說信仰的，是純粹的猶太創世論倫理中，非一神教傳統（如中國的傳統一般是多神文化。）難以理解的「『無中生有』的上帝是全能，全知，全善」的核心信仰。
簡單來說就是他們相信，上帝創世時什麼都不需要，不依靠，全憑自己的意志。而不是如我們所知女媧捏泥造人，盤古劈開天地等「神話」裡，需要依託一些預先存在的材料（神器）等，去「創世」。
所以對於幾乎全民皆信教的美國信徒（美國人）來說，因為上帝是全能、全知、全善的，所以信仰必須是無條件的。
舉個極端的例子：
「二戰」中的奧斯維辛集中營裡，死得最多，最慘的人是自稱「上帝的選民」的猶太人，當罪行被揭露時，很多人就會去質疑，連自稱「上帝的選民」的猶太人，「上帝」都不救他們，這樣的上帝，還值得去信仰嗎？
但清教徒們（比如哲學家維根斯坦）就會認為，越是在這種情況下，就要越發去虔誠地去堅持信仰，明知道馬上要死，你對此仍然不動搖地確信，才是正確的做法。
如果你的「信」，只是為了活命，如果上帝不能救你的命，你就不信了，那麼此時的你信的究竟是「神」，還是你從「神」身上得到的好處？
如果你因為有好處才信「神」，那就意味著你的內心實際是被外在物質所決定的，於是從哲學意義上說，你這個人就跟動物沒有什麼本質上的區別。
即便知道他們的信仰「邏輯」，但這種說法，我想大概每一個受到非一神論文化信徒的人，比如中國人來說，都會覺得匪夷所思，但這恰恰就是他們信仰的創世論的底層精神結構。
總得來說就是，他們認為自己的信仰，應該是無條件的，如此才能讓內心不被物質所決定，才有真正的自由，也就是在此創世論的背景下，上帝才是主宰，她賦予個體以自由意志，而個體要去主宰、創造自己的命運。
所以在清教倫理下的政治一定是個人主義，而非集體主義的。這種個人主義不承認「民族」、「國家」之類的東西會決定一個人的價值，個人的價值只能來自上帝對個人的直接賦予，個人是獨立地對上帝負責，對自己負責的。
抗議「居家令」而遊行。
於是，理解了這些，就可以理解為什麼在過去的一年裡，美國對於「新冠疫情」始終保持的態度，大致可以總結為不抵抗的深層原因了。
因為他們崇尚的個人主義，所以要自由，只對自己負責才是他們秉持的信仰，其中重點在於，作為多民族（種族）的美國人來說，他們所理解的「安全」（也就是對自己最重要的東西）是各不相同的。
有的人覺得自由最重要，「不自由，毋寧死」，封城就是拘禁，是犯法的；
有的人覺得錢重要，因為沒錢活不下去，感染只是「可能」；
有的人覺得疫情沒有那麼嚴重，「我」沒看到有很多人死；
以及，還有單純的覺得沒地方吃喝玩樂了，不開心......
重點就在於，對他們而言，無論瘟疫嚴不嚴重，只要「我」有信仰，我可以為自己負責，那麼就不應該被外在的物質限制，包括「居家令」、「封城」、「戴口罩」等等讓「我」感到難受，挑戰「我」所信仰的（價值觀）等等。
看到這裡，我大概會更加「理解」美國的反智行為了，雖然基於日益魔幻的現實——不斷上漲的確診和死亡數字（人命），理解歸理解，但依舊不認同。
甚至會擔心到達臨界點時，他們會不會做出一些更加「喪心病狂」的行為，比如向中國偷渡輸出病患，畢竟在「全球化」的今天，如果「樂土」（中國）成為唯一，那麼在持續不斷的災難面前，真的能倖免於難？
這個答案，就交給未來吧。
《破繭》的「破繭」
我想，很多時候，一本書帶給我們的，應該不僅僅是一種觀點的輸出，還應該通過此，給予每個人各自不同的思考（營養）才對，即使這個觀點是不「完美」的。
是的，《破繭》的閱讀體驗很好，甚至在這個時間節點上，正好在一定程度上解決了我的困惑，其中一些有趣的章節裡，開的腦洞也讓人感到十分驚喜.
比如對陸地秩序和海洋秩序的多層理解，普通法和成文法的生動例子，以及國內產商不惜伏低做小也要去國際展會參展，目的不是因為要獲得國際「認可」（亮相鍍金），而是要以此把握行業的前沿技術和產品走向，好布局自己未來的生產.......
寫在最後：
如果你對當今「局勢」有所困惑，或者對政治經濟學有興趣的話，那麼向你推薦這本施展的最新力作《破繭》，格局廣大，順暢易讀。
總地來說，2021年的開頭，能以這本《破繭》開端，很值得。