沒有德行,再多財富也保不住

　　作者：王傑

　　人的一生不能不和財富打交道。我們思考這樣一個問題：我擁有了財富，財富是不是就一定屬於我？我求得了財富，是不是就一定能保住財富？在這個世界上，究竟什麼是屬於我的？對這個問題，中國文化幾乎為我們提供了近乎完美的答案。有三個非常有代表性的觀點。

　　第一個觀點，厚德載物。對一個官員來說，除了他自己的生命外，他所背負的一切——地位、權力、財富、名譽等，都是外在表象、身外之物。若要守住保住這一切身外之物，與自己的自然生命相始終，唯有積善成德，靠德行來支撐，也就是《周易》上講的「厚德載物」。只有積累德行，有崇高的道德，高尚的品格，才能承載現在所擁有享有的一切。若無德行支撐，有權有財者就會濫權任性、驕橫無禮、忘乎所以，這些身外之物就會把人壓倒壓垮壓死。正所謂上天欲其滅亡，必先令其瘋狂。

　　第二個觀點，不義而富且貴，於我如浮雲。這是孔子的思想，意思是說，如果是以不正當、不合理、不合法手段獲取的財富而放棄道德，對我來說就像是天邊的浮雲一樣，我是不取的。憑藉小聰明得到的財富，如果沒有德行，即使得到了，也守不住它，一定會喪失掉，「雖得之，必失之」。孔子更關注憂慮的是自己的德行如何，而不是財富的多少。他認為，有德行的人不會感到孤單，一定會有志同道合的人團結在周圍，道德有感召力、號召力、影響力。孔子周遊列國，傳播自己的政治主張，那麼多學生自覺自愿跟隨他，就是道德的感召力，而不是權力的感召力。權力的影響力是暫時的，非權力的影響力則是長遠的，而道德、人格、品行、操守就是屬於非權力的範圍。孔子的這個思想在儒家經典《大學》裡的表述就是：「貨悖而入者，亦悖而出。」意思也是，通過不正當不合理不合法不擇手段獲取的財富，也一定會以你不願看到的方式，意想不到的方式全部喪失流失掉。厚於財貨者，必薄於德；寶珠玉者，殃必及身。小財是財富，大財就變成了包袱禍害。儒家所強調的就是君子愛財，取之有道。

　　第三個觀點，有德則樂，樂則能久。《中庸》說：「故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」那些有德行的人，守住了做人做事、職業道德的底線，夯實了為官為政的根基，不去做違法亂紀的事情，才能夠保住自己的地位、俸祿、名譽乃至生命。為什麼還能得其壽呢？儒家反覆強調仁者壽，仁者就是有德者，仁者心裡坦蕩蕩，無憂無懼，人無憂，故自壽，「有德則樂，樂則能久」。人格健全，身心健康，對生命大有益處。莊子在戰國時代活了83歲，這與他崇尚自由、蔑視物慾權貴不無關係。孟子壽高84歲，也與他「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「浩然之氣」不無關係。儒家、道家注重「修德養生」的理論，正是對仁者壽、有德則樂、樂則能久思想的印證。反之，如果一個官員沒有德行，身居高位，即「不仁而居高位，是播其惡於眾也」，那麼，對社會來說，是把不良風尚播撒給社會和老百姓了；對自己來說，「德不稱位」，則必有災殃。如果無德而祿，德薄位尊祿厚，那麼，殃禍速至，殃禍必至。古往今來，那些身居高位貪得無厭，結果又身敗名裂、人財兩空的一個個真實生動的案例完全證明了這一點。

　　這就是在德財關係問題上，中國文化給我們提供的三個答案。人生是否幸福快樂，不在名車豪宅財富多少，不在鐘鼓饌玉富貴如何，如果沒有德行支撐，沒有正確的三觀和理想信念，財產再多、權力再大，都保不住，最終都會付諸東流。人生是一條沒有返程的單行路，唯有德行，能夠決定人生命運；唯有德行，才能守住人生的平安、幸福。（王傑）

　　（原標題：德行比財富重要）

[ 責編：劉夢甜 ]