神通雲者，先須顧名而思義，佛法術語，含義皆有定則，非可妄擬。神通又別曰神通力，神為妙用不測之義，通為通融自在之義，力為力用之義；全之，即謂有不測妙力能變融通自在也。是乃定慧之所生。《法華經》序品偈曰：「諸佛神通，智慧希有。」佛經說神通者，有謂十種神通，有謂六種神通(簡曰六通)，皆此名數也。今但言六通，即概餘矣(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)。《法華文句》三之一，言神變曰：「神變者，神，內也。變，外也。神名天心，即是天然內慧。變名變動，即是六瑞外彰。
」《法華義疏》三曰：「神變者，陰陽不測為神，改常之事日變。」《法華玄贊》二曰：「妙用無方曰神。神通變易曰變。」此所言神言變，言陰陽不測，皆取義於《易經》也明甚。天心之說，乃道家語。《孟子》曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」若神而通之，則可以明陰陽之變，參贊天地之化育矣。以上諸說，簡納其意，為神通之定義，曰：使神能通達無礙，善通諸變化者，則為神通。佛法言神通，有二種事理：一、為法身神通。二、為報應身神通。何謂法身？即佛之法性身也。何者為法性身？佛與眾生宇宙萬有同一之如來藏性 (即本體)。然則法身神通，不但佛為具足，一切眾生心物之現，皆具神通神變者也。何以故？本體為空寂不可見，不可知，不可思議(即不可以用心思想，不可以言語彰之之謂。)及其發而為用，則能生萬物，變易莫測，豈非神而通之神變乎？故曰：一切眾生，本皆具足，何待外求。若人之見、聞、覺、知，能役使身心外物，而終不知其主此者為何？豈非神通變化之不可測者乎？故經言：佛菩薩之神通不可思議，其為法身神通者若此。佛之神通誠不可思議，孰知眾生之業力，亦不可思議。
眾生若能轉業力而證入自性法身，即為法身之神通矣。故古德曰：「青青翠竹，悉是法身。鬱郁黃花，無非般若。」龐居士曰：「神通與妙用，運水及搬柴。」此誠實語者、如語者、不妄語者也。然又何謂報身神通耶？人之有生，即有身心，此身即報得也。此身此心之用，五官百骸之所能及，為有限也。人即為宇宙萬有本體而同一體性功能，何以徒限於形軀？心欲飛騰，足不能離於跬步，思可入於風雲，身終陷於咫尺。不能返與本體合一而起諸妙用者，果何故耶？臨濟祖師曰：「人人赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看？」
雲門禪師曰：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」。又自代云：「逐物意移，雲起雷興。」皆言其局限於形質也。道家有言，陷於五行中者，當亦同此意。若欲破此形質之限，而返同於本體自然功能之妙用者，須得其天心靈明之神，以內慧而照大千，以定力充其用。故佛示為通從定發，無定慧之力，不能神通於萬變。為此身心，作定慧之主者，即法身也，性也，亦本體法爾之功能也。