老子《道德經》最後一章說：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
孔子在教育弟子們時也說：「赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過大河，即使這樣死了都不後悔的魯莽之人，我是不會與他共事的。我所要找的共事的人，一定是『臨事而懼，好謀而成者』，即：我要找遇事謹慎小心，善於謀劃而且能完成任務的人。
大家有沒有發現：一個人，知道得越多，越感覺自身渺小，越不自信。反之，越是無知的人，表現得越是自信。這麼為什麼呢？
大自然太複雜了，一個人對大自然的認知能力太有限。越是無知的人，越自信，因為他們就像盲人摸象一樣，對於不確定的事物盲目自信。
但是一個人如果對事情或者自然界的認識越多的時候，就會感覺到這裡面有很多不確定性，越不確定，越不自信。
真正有智慧的人，他們習慣性深思熟慮，全面考慮事情，因而對事情以及未來產生了不確定性與恐懼，做人做事小心謹慎，不敢有絲毫的得意忘形和麻痺大意。所以，他們笨頭笨腦、瞻前顧後的樣子，容易被人認為是「膽小怕事」。
比如說，晚清名臣曾國藩就是這樣的人。曾國藩自己也說：「餘性魯鈍」，學生李鴻章更是當面指出曾國藩的毛病在「儒緩」。在曾國藩身上，我們很容易看到他極度不自信的一面，甚至會覺得他這個人膽小怕事，遇事經常是「受寵若驚」。
他在京城當官，深得道光皇帝賞識，十年七遷，屢次被破格提拔，他就一面感謝皇恩浩蕩以及祖宗積德，一面內心誠惶誠恐，覺得福氣太濃厚不是好事，想法設法求缺惜福。
一方面，他告誡家裡人千萬要低調行事，切莫染上驕奢淫逸的壞習慣，有福不可享盡，有勢不可使盡；另一方面，他每天都會寄銀錢回老家，資助家族中窮困的親戚，也算是財貨布施，多積陰德。
鹹豐二年，曾國藩奉命組建湘軍，一切從頭來，要錢沒錢，要權沒權，還被鹹豐皇帝處處提防猜忌。
好不容易到了鹹豐十年7月，皇帝授予曾國藩為兩江總督兼欽差大臣。天上掉下個大餡餅，曾國藩的表現又與常人不一樣，他內心依然是受寵若驚，恐懼萬分。
他在當天的日記中寫道：接奉諭旨，補授兩江總督兼放欽差大臣。權位太尊，名望太隆，實深悚懼。
為什麼曾國藩得了大便宜還悚懼呢？就是因為他深諳道家思想，懂得「見利思害」，總是能夠想得比他人更深刻。前任兩江總督何桂清抵擋不住太平軍的攻擊，棄城逃命，最後被革職下獄、棄市問斬。
任何事物都有兩面性，特別是功名利祿，可以給人帶來榮譽和享受，也可以給人帶來殺神之禍。可見，曾國藩能夠做到如孔子所說的「臨事而懼」，然後全面而慎重地謀劃，並不是膽小怕事，而是大智慧的表現。
老子《道德經》第13章也告誡人們：寵辱若驚，貴大患若身。為什麼老子讓人們「受寵若驚」，而不是「受寵不驚」呢？
老子的解釋是：寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這樣看來，得寵和屈辱都是讓人感到驚恐。
曾國藩是「內用黃老，外示儒術」的高手，他一面積極建功立業，盡職盡責為師為將為相；一面見利思害，受寵若驚，臨事而懼，生怕自己功高震主，繼而不得善終。
消滅太平軍後，曾氏兄弟的聲望到達了極點，兩兄弟升官加爵，好不威風，但曾國藩內心的恐懼也達到了極點。九弟曾國荃得意忘形，傻乎乎地以為自己手握重兵，可以擁兵自重。