而文藝又具有「生命」的性質。中國古代一直強調文藝的生命特徵，一直是把文藝歸結於生命的。《樂記》論樂，即云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。」這就是以天地生物為文藝的最終根據，以體現天地生物為文藝的最高目標。後世學者更云：「夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者聖人之作樂也，將以順天地之性，成萬物之生也。」（阮籍《樂論》）「聖人文章自深，與學為文者不同。
……譬之化工生物，且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看之雖似相類，然終不若化工所生，自有一般生意。」（程顥《二程遺書》卷十八）「天之所生，即吾之所畫，總須一塊元氣團結而成。」（鄭燮《題畫》）諸家所言，皆以自然生命為最高的美，亦以合於自然生命為文藝之歸。文藝當然不能創造實際生命，但卻可以創造生命意象。而只有生命才能感召生命，只有生命才能撫慰生命；只有那些躍然欲活的生命意象，才能給人以美的享受，使文藝成為真正的文藝。西方學者也說過這樣的話：「凡是我們發現具有生的意味的一切，特別是我們看見具有生的現象的一切，總使我們歡欣鼓舞，導我們于欣然充滿無私快感的心境，這就是所謂美的享受。」（註：《車爾尼雪夫斯基美學論文選》，人民出版社1957年版，第54頁。）
明白了上述兩點，也就可以明白文藝與「自然」的關係，明白中國古代為什麼強調「無意為文文自工」了。文藝創作固然也是人的作為，但卻不同於人的其它作為。如果說其它作為都是做一些無生命的事或者物的話，那麼文藝創作乃是創造生命意象，或者乾脆說就是創造生命。而生命是不能「作」的。凡生命都是在自然孕育成熟之後自然生出來的，而不是有意「作」出來的。人可以做這做那，唯獨不能做生命。所以無意與有意，正是生命的誕生與非生命之物的產生的根本差別。有意為之就是人工製作；而一切人工製作的東西，都是無生命的死物。所以文藝創作必須雖作而不作，雖為而不為，有意而無意。這不作、不為、無意，正是文藝創作的本質方面，正是文藝創作不同於其他作為的鮮明特徵。
可見，中國古代的「道藝論」是一種精闢獨到的文藝理論，其中包含著對文藝和文藝創作的本質規律的深刻認識。