1. 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
出處：《道德經·第二十二章》
釋義：委屈反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破舊反能生新，少取反能多得，貪多反而迷惑。有時候，後退並不意味著放棄，而是為了更好地一躍。理雖然是直的，但常常需要繞道前行，有時還必須委曲求全。仔細想想，就會發現，這不是無原則，而是變通，是權衡。
2. 見素抱樸，少私寡慾。
出處：《道德經·第十九章》
釋義：人應該保持本質淳樸無華，減少私心念欲。元代道士李道純闡釋為「清心釋累，絕慮忘情」，這是修道的必經之路。卸下心靈沉重的包袱，才可以「窮理」；拋開俗事紛擾，才能「盡性」；擯棄一己私慾，最終能「了道」。
3. 輕諾必寡信，多易必多難。
出處：《道德經·第六十三章》
釋義：那些輕易許下諾言的，必定很少能夠兌現，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。「輕諾」「寡信」「多易」是許多人的通病，若鄭重其事，把小事當作大事去做，便沒有難事。
4. 金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
出處：《道德經·第九章》
釋義：金玉財寶堆滿堂室，沒有誰能守藏得住；富貴了就驕橫，是給自己留下了禍根；功成身退，才是順應天道。這些話指出，事物發展達到頂點、極端後，就會轉化到自身的反面，所以適可而止才是符合天道的。
5. 不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
出處：《道德經·第二十二章》
釋義：不要只從自己的角度去看事物，才能明察秋毫；不自以為是，才能更好地彰顯自己；不自我誇耀，反而能夠成就功業；不自高自大，才能有所長進。上善若水的智慧，就是沒有個人成見，因此無論裝進什麼容器，都能像一面平整的鏡子那樣映照世界。
6. 天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
出處：《道德經·第六十三章》
釋義：天下的難事，一定是從容易處做起的；天下的大事，一定是從細微處開端的。聖人自始至終重視細微的小事，不做什麼所謂的大事，不自以為偉大，所以能夠成就大事。
7. 將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將欲取之，必故與之。是謂微明。
出處：《道德經·第三十六章》
釋義：要想收斂，必先張開。要想削弱，必先加強。要想廢棄，必先興盛。要想奪取，必先給予。這是知細微之理而收顯著之效。老子提倡安守柔弱，因為柔弱是生機旺盛的。說它是「微明」，是因為它是隱蔽而微妙的，不容易為世人所發現、所領悟。
8. 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
出處：《道德經·第六十四章》
釋義：人們做事，常在快要成功時失敗；如果在最後關頭也能像開始時那樣慎重，就不會壞事。這說明世界上很多人失敗，不是因為能力低，也不是努力不夠，而是缺乏善始善終的精神。堅持要靠毅力，無論做什麼事，都要兢兢業業、謹慎對待。
9. 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
出處：《道德經·第三十五章》
釋義：大道一旦講出來，就會感到平淡無味，它看起來不起眼，聽起來不人耳，用起來卻受益無窮。大道是平淡無味、無聲無利的，它實際上應該就是自然之味、自然之聲。這裡老子還講了一個道理：「用之不足既」，平淡的道理用得長久，反過來說，烈日暴曬型的，都是長不了的。
10. 知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。
出處：《道德經·第三十三章》
釋義：一個人，能了解別人，慧眼識人，是聰明人，但能夠認識自己、了解自己的人，才是真正有智慧的人；能戰勝別人，固然是有力量的，但是能戰勝自己的人，更加強大。清楚了解自己的能力，努力地挑戰自己，才能朝著更高的目標進發。