想要不變壞，我們就得知道什麼壞人。
壞人有兩種，一種是天生的壞人，最後運氣不好，順利長大，變成了一個壞人。
一種和我們一樣是普通人，但是運氣也不好，長大不是很順利，也變成了一個壞人。
天生的壞人，指的是那些同理心天然缺失的人，他們因為無法感受到他人的情緒，自然也無法感受到他人的痛苦，所以在由著自己本能放肆的時候，總是顯得很殘忍。
甚至於有些天生的壞人，殘忍和多巴胺產生了關聯，越是傷害他人，他們越是感到愉悅，那種情況，就是傳說中的心理變態了。
但是同理心的發生分兩步，第一步是感知他人情緒，第二步是理解這種情緒並作出共情的行為去幫助對方。
第一步功能壞掉的人，只要有人告訴他，他第二步依然會發揮正常，依然會有同情心，他們長大後，最多變得有點冷漠，變得有點自閉而已。
只有第二步壞掉的人，才會大概率變成一個殘忍的壞人，我們經常在新聞裡看到的虐貓，虐狗，虐小動物的人，大概率就是這一種人。
他們在法律和道德體系下，會理性和自私的衡量傷害人的成本，但是他們對沒有法律保護的小動物，可就沒那麼好心了。
天生的壞人，我們了解一下就行，關鍵是後天的壞人，他們為什麼會變壞？
因為他們的決策機制出問題了，他們分辨不清楚什麼是好，什麼是壞了。
決策機制出問題也分兩種，一種是因為情緒衝動，生理上短暫的關閉了同理心，然後就回到上面的邏輯裡了，大部分激情殺人，大部分衝動傷害，都是這個原因。
而另一種才是需要我們警惕的，那就是無知之惡，平庸之惡。
無知之惡的恐怖，在於你的初心往往是善的，只是因為你掌握的信息很有限，你看的視野很有限。
這個時候，上天把一個決定他人命運的決策權，默默的放到了你的手裡，或者說你因為善意去贏得了這個機會，然後決定落下，悲劇發生。
無知之惡的悖論就在於，你無法去反駁它，因為向善的心，是這個世界的底層規律，是我們文明的底層邏輯。
每個人向善的心都值得鼓勵，但是並不是每個人對善的理解都一樣，也不是每一個人行善的方式都一樣。
有時候你看到一隻小海龜在往海裡爬，天上又有海鷗在對它虎視眈眈，出於善意，你抓起小海龜一聲走起，把小海龜扔進了海裡。
正當你沾沾自喜以為做了好事的時候，沙灘上成千上萬隻小海龜接受了你扔出去那隻小海龜的信號——沙灘安全，你們來吧！然後它們全部衝向了大海。
於是，海鷗群們，最大的盛宴開始了，你以為的善意，讓成千上萬隻小海龜淪為了海鷗的食物。
還好，無知之惡我們小心一點依然可以察覺，可以避免。
而平庸之惡，卻是我們大部分人的宿命，這個平庸並不是說你的普通，你的平凡是一種惡，那就太過絕對了。
平庸之惡這個概念的源頭——阿侖特，她認為的平庸之惡，是一個人喪失了思考的能力，被制度，被環境，被群體裹挾後，所犯下的惡。
就像二戰結束後，那些納粹的殺人犯被審判時，殺人犯們覺得他們只是在執行命令而已，他們只是履行了職責，服從了元首的命令，服從了元首制定的法律而已。
他們覺得這並不是惡行，只是立場不同。
但是在屠殺猶太人的劊子手中，也有很多人性的光輝存在，比如那個幫助猶太人逃亡，最後被判處死刑的普通士兵安東·施密特。
他被處刑前，在給妻子的信裡說道：「親愛的妻子，，，，請原諒我，我只是作為一個人類來行事，我不想傷害別人。」
我們是否具有獨立思考的能力，在於我們是否一致忠實於自己，是否始終保持與自己相處，與自己交談，而不是被制度，被社會，被輿論，被群體所裹挾。
只要你妥協了，放棄了獨立思考，你就變成了平庸，而平庸是很多惡的起源，比如《烏合之眾》裡那些暴亂的人群。
平庸之惡，不代表平凡是罪過，平庸之惡，是讓我們永遠忠實於自己，永遠保持獨立的思考，去思考什麼才是自己想要的，而不是聽之任之。
真正的勇士，真正的善良，是在每一個具體的情境中，每一個具體的選擇中，都冒著風險，去真誠的做出自己獨立的判斷，並為此承擔責任。
就像那個明知道自己會死，也要冒著風險拯救猶太人的普通士兵一樣。
就像那些明知道人間冷暖，明知道俗世繁華不一定有自己一席之地，明知道這人間有灰暗，卻依然敢於直面自己人生，敢於為那個真誠的自己，站出來的一個個平凡的我們一樣。