一、佛教徒可以從事政治嗎？
可以的。觀世音菩薩以三十二應化身遊諸國土，度脫眾生，其中即有國王、宰官、大將軍身，以其政治背景，為眾生創造富足安樂、無有怖畏的人間淨土。佛陀為國王們講說轉輪聖王的理想政治，歷代國師以佛法的智慧輔佐帝王治理國家，在在證明佛教徒可以參政，但不必直接幹治的中道思想。佛教徒如果能本著大慈大悲、救苦救難的菩薩精神，從事政治的事業，更能擴大心胸，為眾謀利。
政治，乃眾人之事。佛陀也說過自己是「眾中之數」，佛教徒參與政治，本著愛國愛家及關懷一切眾生的悲心，懷抱淑世濟人的聖賢之心，從事政治的事業，又有何不可呢？
二、佛教對戰爭的看法？
佛教基本上是崇尚和平的宗教，不主張戰爭，雖然過去的僧團，例如古代的日本、韓國都有僧兵的設立，但這是為了保護聖教不受人欺負、迫害。自古以來，佛教並不像其他宗教那麼好戰，尤其在中外歷史上，雖然號稱為王道的戰爭，是為了救民於水深火熱之中，不過多數都是為了侵佔別人的國家、土地而引起的霸道戰爭，這是佛教所不贊成的。
佛教認為，凡事不一定要藉由武器解決，也不一定要在沙場上才能一決勝負，仁政可以代替戰爭，例如現在的經濟成長、自由民主、文化交流等，都是勝利的表徵。此外，佛教倡導和平，主張以慈悲來促進和平、以去除我執來促進和平、以寬容來促進和平、以同體共生來促進和平。佛教不主張戰爭，果真要戰爭，也應與自己的八萬四千煩惱魔軍而戰，才能成為真正的勝利者。
三、佛教徒可以參加戰爭嗎？
可以。因為國家有徵兵制度，佛教徒不能違背法令；再者，國家興亡，匹夫有責，當國家有了災難，雖是僧伽，也不能置身事外，因為出家並非出國。當初佛陀也曾有過保衛祖國的行動，並且提出「親族之蔭勝於餘蔭」之說。現代佛教徒應該有正確的認識，只要不是因為瞋心或個己利益，是為了盡忠報國，為了救生民於水深火熱之中，而上陣殺敵，是佛教所允許的。何況戰爭也不一定上戰場殺戮，佛教徒可以從事後方的救護工作。
再說，不保護自己的國家，對國家社會沒有幫助，將會被國家社會所遺棄。因此，不殺生雖是佛教徒共守的戒律，但是如果本著大慈大悲、救人救世的胸懷去護生、護國，即使有戰爭行為，只要願負因果的責任，就大乘的戒律精神而言，是值得推崇讚美的。
四、佛教對同性戀的看法？
同性戀非常理可說明，一般傳統有一套道德標準，但是現代世界潮流對道德標準重新估定，所以同性戀形成另類的問題。凡感情的問題，以佛教而言，只要產生了執著，不論同性、異性，都是身心痛苦的來源。
五、佛教對民權的看法？
人類從民智未開，對自然界神秘力量崇拜的神權時代，演進到對帝王絕對服從的君權時代。現今發展到民主社會的民權時代，大家不只提倡自由，也重視民權，強調人的生命有無比尊嚴，舉凡生存權、參政權、平等權、自由權、財產權、文化權等，均應受到保障。
佛教更進一步提倡「生權」，主張一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有生存的權利，不容許輕易受到傷害。所以關懷眾生，救度眾生，為天下眾生服務，是佛教徒維護生權的表現。「無緣大慈，同體大悲」的根本教義，就是佛教尊重眾生，重視生權的最佳詮釋。
六、佛教對女權的看法？
女性應有平等權：佛陀說一切眾生皆有佛性，眾生與佛尚且平等，男女何以不能平等？世界上，男人一半，女人一半，文明社會中，有修養的男眾應該尊重女權，倡導男女平等。
女性應有參與權：女眾的智慧、能力並不亞於男眾，故應參與政治、社會等各種公眾事務，積極擴大參與服務的機會與層面。
女性應有自主權：應發展女性溫和、慈悲、細心、勤勞等特質，猶如觀世音菩薩，以慈悲、莊嚴來美化世間。
女性應有尊嚴權：拒絕社會中存在傷害女性尊嚴的行業，如娼妓等色情行業。
七、佛教對安樂死的看法？
佛教認為，對於每一個生命都應該本著愛心、慈悲心，讓他健康的存在；但是一旦成為植物人，求生不能，求死不得時，痛苦不堪，對照顧他的人而言，更是沈重的負擔。因此，能不能執行安樂死，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點；也就是說，只有最愛他的人，以愛為出發點，基於慈悲來做決定，合情合法，才能解決問題。
八、佛教對墮胎的看法？
胎中嬰兒也是一個生命，墮胎也算殺生，這在理論上來說一點也不錯。但是有的婦女在懷孕期間已知懷了畸形兒，如果不允許墮胎，讓母親一生的青春歲月都奉獻給一個畸形兒，這是不公平的。或者婦女被強暴而懷孕，要她撫養仇人的孩子一生，每天生活在痛苦的回憶裡，也是有違情理。因此，可不可以墮胎，母親自己有權利決定，縱使有因果，也由母親自行負擔。
九、佛教對試管嬰兒的看法？
試管嬰兒、借腹生子，都屬不正常的社會現象。由於醫學、科學的發展所衍生而出的新現象，對現代社會道德、家庭倫理產生一定的衝擊和挑戰。縱使社會不斷的演進，制度不斷的革新，在相關的制度、價值觀尚未建立之際，冒然嘗試，會帶來許多後遺症，恐非當事人本身所能想像。
十、佛教對複製動物的看法？
宇宙萬有都是從因緣而生，緣起緣滅，世間上任何一法都不能離開因緣果報的定律，儘管現代科技發達，日新月異，還是無法發明生命。因此不論尖端科技以無性生殖方式複製動物，或是人工受精、試管嬰兒、借腹生子等，以佛法的觀點來看，他們的基因也都是由業力所潤生。生命不能複製，心識不能複製，真如佛性更無法複製，生命的基因正如佛教所說的業力，仍然是維繫生命的主因。
十一、佛教徒可以從事動物實驗嗎？
為了醫學研究而用小動物做實驗，合乎道德否？站在佛教的觀點來看，這是不道德的；然而如果為了造福人類，縱使有殺生的行為，沒有殺生的心意，行為雖非清淨，但是卻保有心中的慈悲，這是佛教徒應該有的態度。
十二、佛教對死刑的看法？
法律是維護社會秩序的重要依據，日本早期有位楠正成將軍，在受冤被判死刑後，留下「非、理、法、權、天」五個字，說明無理不能勝過有理，有理不能勝過法律，法律不能勝過權力，因為有權力的人可以改變法律，但是「權」卻無法勝過「天」，「天」就是因果法則。
社會上有一些人主張廢除死刑，以佛教的因果法則來看，廢除死刑不合乎因果，造惡因卻不受果報，是不公平也不合乎真理。因此，站在佛教的立場，可以希望減少死刑，儘量不用死刑，但不主張廢除死刑。
另外，法官判人死刑，如果不摻雜個人的恩怨、利害，完全基於維護社會的秩序、公理、正義，不得不如此做，雖然判決死刑殺人，佛教認為並不違反道德。而執行死刑的人，是執行國家的法律，與罪犯無冤無仇，無殺心，行為屬無記性，因此沒有罪過。
十三、佛教對於自殺有什麼看法？
佛教的殺、盜、淫、妄、酒等戒律，有自作、教作、見作隨喜的犯行。自殺在佛法看來，仍然是殺生，因為就佛法的因緣法來看，個人的軀體生命並非個人所有，乃由父母結合而生養，繼而從社會接受種種所需以茁壯、成長。故知生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之於社會大眾，就要知恩反哺。所以每個人都有責任使自己活得更幸福，更有意義，沒有權利毀滅任何生命。若用暴力強制截斷自他的生命，都是違反佛教的不殺生戒，自己仍須背負行為的苦果。
自殺是弱者的行為，是對生命意義無知的表現。世間有許多解決問題的管道，例如生活遇到不如意，可找善知識諮談，疏導壓力。又如佛法中的「忍」是智慧，由「生忍」、「法忍」，一直到「無生法忍」的漸次具足，可以從培養暫時的隱忍，而逐漸達到究竟的解脫煩惱，自然能夠放下世間的人情冷暖、是非榮辱，活得踏實、自在。
十四、自殺以後的真相如何？
自殺也是殺生，因為犯了殺業，所以應受殺生業的報應。
有的人在世的時候覺得「生不如死」，自殺結束生命，但是自殺後其實是「死更不如生」。根據研究指出，自殺者所感受的痛苦，非語言所能形容。例如投河窒息而死者，江水急進，肺氣外逼，內外交攻，苦痛不堪。自縊而死者，氣管閉塞，血流逆行，身如刀割，繼而渾身麻痺，痛苦萬狀。服食農藥、鹽酸等藥品中毒而死者，五臟壞爛，極痛難忍。服食安眠藥而死者，頭眩氣促，五臟翻攪，有時暫時停止呼吸，心臟也停止跳動，與死無異，可是經過一段時間，悠悠醒來，卻早已入殮，欲出無門，於是輾轉棺木之中，恐懼痛苦而死。曾有研究報告指出，開棺檢視服食鴉片而亡者，伏著居多，側者亦常有，唯平仰者甚少，此乃埋葬之後，鴉片毒退，棺中輾轉掙扎而死之故。
自殺而死，雖然方法不同，但自始至終，痛苦了了分明，而且必受惡業果報。因此，自殺並不是解決問題的辦法，死，不是痛苦的結束，生命是隨著個人的善惡業報而一再相續不斷的。佛教講善終，能夠善終，才能往生善道，才能得到真正的解脫。
［注釋］
忍受人間的種種苦難迫害。亦即為了生存在人間所應具足面對生活的勇氣。
忍受身心的病痛勞苦，以及外在的風雨寒熱等苦稱之。因此，這是以佛法力量來轉境所產生的智慧。
隨緣隨處能洞察一切事物本不生滅的自在境界。因此，擁有無生法忍，則在在處處無不是桃源淨土、自由自在的世界。