來自: 玉之丞 (朕與先生解戰袍)
夢歌的評論
《萊安娜之歌》是喬治馬丁早期比較出名的作品，獲得過雨果獎。當時馬丁大爺還沒變成現在這樣令人聞之色變的Killer，這篇小說跟他後期的作品相比，技巧性上並不那麼成熟，很多地方還有點稚嫩，而且風格也不獨特。五年之後發表的《沙王》則明顯更成熟更有馬丁風格。然而在我看來這篇小說寫的更真誠，沒有玩弄噱頭，沒有迎合讀者，而是認真的探討了人類的自我意識，集體意識和融合的問題。
小說的主人公羅柏和萊安娜（槽點很多的兩個名字）是職業讀心者，他們接受委託來到聖克亞星。當地的聖克人有一種奇怪的宗教：在四十歲左右他們讓一種寄生蟲寄居在體內，而在五十歲左右完成跟這種蟲的「最終結合」，也就是死亡。很多移民到該星球上的地球人也加入了這一宗教選擇死亡。主人公就是要調查這一情況。
在調查中他們發現，這種叫做吉煞蟲的寄生蟲，能幫助人連結到別人的意識，而所謂的「最終結合」，則是人們主動放棄自己的自我意識，與他人的意識連結，最終大家融合在一起，融合中的人則永遠不會感受到寂寞，孤單，會永遠體會到包圍一切的支持和愛。萊安娜在此過程中被感召，與當地人融合在一起，羅柏雖然能體會到這種感覺，但是並不願意放棄自我，最終離開了這個星球。
文中不止一次的談到了「黑暗的原野」作為人類永久的孤獨的意象。為了生存，更重要的是，為了更好的體驗世界，人類發展出了自我意識，從此也隔絕了他人，陷入了永久的孤獨和恐慌。人類恐懼於無法被他人接受，從而產生了自卑，憤怒，悲傷，空虛和最深的孤獨。即使是相愛的人，相互了解的方面相對於自我意識而言也只是冰山一角，更何況出於恐懼，人類傾向於偽裝和隱藏自我，在面具後生活，更加深了交流的困難。語言，作為交流的工具，也充滿著巨大的不確定性和偽裝。人類就是在這樣黑暗的原野上，自己禹禹獨行，看不到其他人，也拒絕他人的陪伴，從而體驗著永恆的孤獨。
為了對抗這種空虛，人類產生了宗教，期望能體驗無所不在的，能支持一切的愛和包容。在小說裡，羅柏和萊安娜都體驗到了這種愛，尤其是萊安娜。在聖克人的山洞裡，所有人的意識通過吉煞蟲連接在一起。每個人都毫無保留的向他人敞開，同時完全的接納他人。永恆的孤獨寒冷不見了，與而代之的是無盡的愛，溫暖和理解。這種誘惑是如此巨大，然而代價是放棄自我意識和人性。有多少人能有勇氣做到這點呢？
自我的消融，就像真正的死亡。很多修行的人，在體驗到無我之境時都會面對自我死亡的巨大恐慌。但如果不超越自我，我們就會永遠的徘徊在黑暗的原野上，糾纏在自我的喋喋不休中。在小說裡，當地的總督威卡其，羅柏，和萊安娜分別代表了三種對待自我的態度。
威卡其，作為一個精明，強勢的男性，將自我關在緊閉的門之後，拒絕與他人進行任何真正的交流。他看起來富裕，成功，彬彬有禮，然而他是如此的害怕融合，緊緊的抓住他的自我，躲在心門後哭泣，享受永恆的孤獨。
萊安娜，作為一個天賦極高的讀心者，能輕易的體驗他人的情緒，很快的就接受了融合，放棄了自我。
而羅柏，更像是個普通人，他體驗過孤獨的滋味，也體驗到了融合的喜悅，在最後他代表我們所有人提出了問題：有沒有會有一種人類的方式，既可以尋找、融合，逃離孤獨，又不用放棄人性呢？
我覺得是有的。自我本來是幫助我們從更獨特的角度上體驗世界，然而如果被它奴役，過於緊緊的抓住它，就會變成像威卡其那樣自我封閉的人。但是如果充滿覺知的生活，時刻能察覺到自我的負面影響，尤其是，時刻面對不被接受的恐懼，就能很大程度上向他人敞開，也就更有機會體驗到跟他人連結的快樂。完全的接受自我，同時又不被自我奴役。完全接受別人獨特的自我，出發於愛的跟人連接，也許會體驗到比合而為一的愛更多的快樂。畢竟幸福的本源就是參差多態，每個人心中都有神性，也都有人性，這不是一件很美妙的事麼？
最後附上書裡提到過的Matthew Arnold的《多弗海濱》的最後一段：
啊，愛，讓我們互相忠實吧！
因為世界教我們分明看來像擺在眼前的一個夢境，
這麼美，這麼新，這麼個多式多樣，
實際上並沒有光明，愛，幸福，
也沒有穩定、和平、給痛苦的溫慰；
我們在這裡，像在原野上受黑暗包圍，
受鬥爭和逃遁驚擾得沒有一片淨土，
處處是無知的軍隊在夜裡衝突。