唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
佛教有句話說：大佛大魔一念間。善惡美醜便是如此，所有變化都在人的一念之間，在這個充滿繁雜的社會，我們如何才能保持一念做過之處不出錯呢？
《道德經》裡面說：獨異於人，而貴食母，僅「自守」二字足矣。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
眾人興高採烈的如同享受盛宴、登臺賞春一般，唯獨老子像出生的孩童般不苟言笑；所有人都富貴有餘，唯獨老子孑然一身的清貧；所有人都聰明有所作為，唯獨老子愚笨糊塗。
老子通過描述自己與眾人，刻畫出一個獨立於世外的形象，自身與社會主流格格不入。
世人都在追求享樂、富貴，自以為聰明、有所作為，卻不知只是這時代潮流下的一片落葉，若無垠之水，隨波逐流。
正如範應元所說：
聖人之心，渾然天理，終日如愚。俗人皆逐境為明，我獨守道如昧。
聖人的心態如天然形成的一般，不為外物所動。而常人心態卻跳脫若開竅，與之相比追求大道的聖人反而像個愚夫。
時代在改變，追求美好事物，厭惡醜陋已經成為主旋律。這種行為看似是社會的發展方向，實則只是一種隨大流的行為。
世人皆被外物迷惑，失去了本心。
能夠堅守本心，保持眾人皆醉我獨醒的人卻被看做愚昧無知，殊不知他們只是簡單地遵守大道，這是因為很少有人能夠認清自身所處的環境。
故而老子曰：
我獨異於人，而貴食母。
我與眾人格格不入，是因為我重視本心，以道自守。
自守本心，才能不被時代潮流所淹沒。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
水默默地滋潤萬物卻不與他們相爭，甘心居於眾人厭惡的汙濁之地，但它卻是最接近「道」的存在。所以老子說「上善若水」，世間最善的德行就像水一樣。
水，謙卑自處，淡泊名利，知方圓進退，沉靜無聲，遠離眾人獨立於世外。
水，不與萬物相爭，不追隨萬物潮流，處汙濁之地而不與萬物同流合汙。
水所具備的品質，都是聖人所推崇的。因此，水才能夠獨善其身。
做人要如水一般活。
一次，莊子正在垂釣，楚王派人請他到楚國共同治理國事。
莊子卻不為所動，只是淡淡問道：
我聽說楚國有隻三千歲的神龜，被殺後楚王將其供奉在廟堂上。請問它是喜歡死後被供奉，還是活著在水中遊弋（yi）呢？
來人答：自然是願意活著在水中搖尾而行。
莊子說：諸位請回吧，我也想在水中搖尾而行。
還有一次，莊子想去梁國看望好友惠施，這時惠施已是梁國宰相，有人說莊子想取而代之。
惠施深知莊子之才，很擔心，便派人在城中收捕莊子。
而莊子卻大搖大擺上門拜見，一見面就對惠施說：
烏鴉正在享用爛老鼠，鳳凰從它頭上飛過，烏鴉急忙護著老鼠對鳳凰吼叫，你說可笑不？
惠施聽後有些茫然，莊子接著說：你也想用老鼠來嚇我嗎？
莊子甘心做一介平民自由自在，無視大富大貴，無視高官厚祿。
他的淡泊名利，與世無爭不正如水一般嗎？
做人要如水一般淡泊，方能堅守自身。
回首人生，你我皆處於盛世之下，亦如亂世之中。
我們都在為升職加薪、功名富貴、一車一房努力，不知不覺已被社會潮流淹沒，失去了本心。在時代的洪流下，你我皆如流沙，無法自主，只能隨波逐流。
縱然我們無法改變時代，但至少可以做到自守，堅守本心，不被外物所惑。如此，才不至於失去自我，淪為被時代裹挾的行屍走肉。
自守，乃獨立之本，是清淨之源，亦是活出自我、獲得快樂的源泉。