「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」 ——《孟子·盡心上》
崇尚品德，堅守正義，就能悠然自得了。所以，士人窮困時不放棄正義，顯達時不背離仁道。窮困時不放棄正義，因此士人能保住自己的操守；顯達時不背離仁道，因此民眾不會失望。古代的人，得志時，施予民眾恩惠；不得志時，修養自己立身於世。總之一句話：窮困時就做好自己，顯達時要兼顧天下人共達於善。
孟子對一個遊說之士說：你喜歡遊說嗎？我告訴你正確的遊說心態，別人理解我悠然自得，別人不理解我也悠然自得。那個人問孟子怎樣才能悠然自得，孟子回答了上述一段話。應該說，這是孟子對自己多年經驗的總結。
「囂囂」，音熬熬，「自得貌」（《古漢語大辭典》）。形容內心滿足、愉悅、志得意滿、悠然自得。後文「得己」，亦即自得。
「窮」，窮途末路，包括物質生活的睏乏，但主要是指理想追求和事業發展受阻，無法再向前進。與之相反則是順利、順暢、通達、顯達。
「獨善其身」，說的是窮困時不隨波逐流，不頹廢沉淪，思想上固守自己的信仰和理想，行為上堅持自己的原則和標準。一句話，在不良環境中和不利條件下，做好自己。
獨善其身免不了「慎其獨」。一人獨處，亦需謹慎，不放縱。孔子弟子曾參說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」（《大學》）即便是一人獨處，也要覺得好像是大家的眼睛都在盯著你，大家的手指都在指著你，即嚴厲地監督著你。
獨善其身並非要與世隔絕。孔子讚賞隱士的品格，卻不贊同隱士的做法——「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」（《論語·微子》）人不能和鳥獸同群，我不和世人同群又和誰同群呢？孟子說「不得志，修身見於世」，與孔子完全一致。
「兼善天下」，是說在善己的前提下還要善天下。善天下是指使天下美好，亦可指使天下人共善。細辨起來，兩者有先後之別，善己是前提。己未善，何以善天下？不過，兩者沒有主次之分，而是同一事的不同階段。不能說善己為主，善天下為次。個人是社會的一分子，其價值在於盡己之力，使社會美好。
善己是純粹的主觀行為，可以不受外在幹擾。而善天下是將主觀意願加之於客觀世界，因此不能不受到種種制約。若主觀意願根本行不通，則只好罷手、止步，繼續做好自己。
這裡，人們看到儒家思想與道、釋兩家思想的一個差異。通俗地說，即所謂「入世」與「出世」的不同。道、釋兩家也希望天下皆善，但他們更看到了天下不善，側重選擇獨善其身之途。
更有甚者，其獨是真正的孤獨，離群索居最好。
兩千多年以來，中國絕大多數知識分子都以「窮則獨善其身，達則兼善天下」為潔身名言，為奮鬥理想。至今仍如此。（白子超）