我們看蓮池大師的開示。請合掌。
這一段，我們也是分成三大段。
戊一、總標
先看第一大段，這個總標，首先我們看第一個。
蓮池大師說明，有些禪師的修學，有自負參禪者，禪師當然是「不立文字，見性則休」，他多分來說是以心印心，我們學教理的叫作以教印心。這個「印」有兩個意思：在因地叫引導，在果地叫印證。
也就是說，你如果參禪，一定要跟到一個開悟的善知識，別無選擇，沒有開悟不行，因為他是以開悟的心來引導你。他的方法就很多很多了，他要啟發你內心的覺悟，要把道法傳給你，他不透過語言文字。
比方說德山棒，你去參訪德山祖師問：什麼是祖師西來意？他就拿棒子打你一下；臨濟喝，你問臨濟禪師說：什麼是祖師西來意？佛陀到底說了些什麼道理？他就罵你一頓。這個當然都是有用意，在古人說是截斷妄有，因為你打妄想的時候，打你一下就截斷你的妄想。從妄想當中停止的那一剎那，看你是不是能夠悟到不生滅性，看你的功夫夠不夠。當然打你一下，你不能生氣，生氣你就完了，因為生氣你就沒辦法迴光返照了。
當然這個是攝受利根人，他悟性特別高。所以以心印心的傳承不會長久，因為它一定要有祖師的住世，他每一個動作都有道理。你跟著祖師他保證讓你開悟，但是要有兩個條件：第一個你要有善根；第二個你跟祖師要有緣，沒有緣也不行。既然是以心印心，師徒的因緣要甚深甚深。你看禪師裡面，經常有大德來跟他參禪，講一句話他不相應，他說我跟你不相應，你去找某一位祖師。他去找其他的祖師，一句話就開悟了。諸法因緣生，有緣，所以他的法他容易接受。
這個參禪的悟，是非常不容易，很容易錯認消息，因為它不透過語言文字，講得太簡略，表達方式太過簡單。這個傳承當中的標準又很高，它必須是一個開悟的祖師住世。
你看我們這個教法的傳承，就算沒有開悟，但是我們如實地宣說，眾生還是得到利益，只要按章法的說法就可以了，因為道都在文字裡面，你自己去消化。
講到這個八宗裡面，最不重視教理的兩宗：第一個禪宗；第二個淨土宗。「有自負念佛者，輒云：止貴直下有人，何必經典？」就是說我心中有佛就好了，為什麼要教典引導呢？
一個是直指人心、見性成佛；一個就是好好念佛就好。這兩種人假設都已經功夫上路了，有真實的心得，也正確地走在道路上，那麼講這句話我覺得是有道理的。但是，如果你還沒有上路，妄想還是粗重，你有資格說「不立文字，見性則休」嗎？你能說「止貴直下有人，何必經典」嗎？最後就是不通教理，而袒護你心中的懈怠！
這個地方我們解釋一下。修行有常法跟特殊的個案，我們的確也看到很多特殊的個案，是沒有研究教理的。比方說六祖大師是賣柴火的，他為一位大富長者送柴火，這位有大福報的大富長者在誦《金剛經》，正念到「應無所住而生其心」。六祖大師聽到這幾個字就開悟了，但是這是特殊的個案。你看淨土宗最喜歡引用的個案就是《觀經》下品下生。你看他五逆十惡，沒研究教理，也不懂淨土法門，臨終時有人為他開示，他就往生了。
關鍵是，我們不是六祖大師，不能用特殊的個案來高估自己。永嘉大師證道以後，在《證道歌》裡講了一句很懇切的話：我也曾經累劫修。他說，你看到我今生的開悟是頓悟，但是你看到我前生的過程沒有？你沒有看到！你看到六祖大師的開悟，看他聽一句話就開悟，你看到他的過程沒有？你沒有！就像蕅益大師說的，你看到五逆十惡的人造業，臨終時念佛往生，你看到他的前生沒有？你沒有！我們看到的只是片段的信息，事出必有因，我們並沒有看到他前生的修學。
就像蕅益大師說的，這種人臨終能夠在極度的地獄火現前時產生這麼大的轉變，是多生多劫的大乘善根，他今生只是一時糊塗而已。我們不見得有這種功力，在臨終時產生這麼大的扭轉，在顛倒妄想當中就幾句的開示，內心就產生這麼大的轉變，不容易喔！你看你發脾氣時，人家講幾句話，你能夠把那個瞋心的火轉成金蓮華嗎？你不見得轉得過來。
所以，我們應該假設自己是正常人，假設自己是業障凡夫，然後一步一步地走，這樣最安全。你不要假設自己是六祖大師，就像祖師說的，他有師子奮迅三昧，善根強，他跳得過去，你不一定跳得過去。學佛通通是個案，不要抓住一個特殊的個案，對事相的東西不能當常法。道理是放諸四海的，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這是放諸四海皆準的道理。但是某一種特殊的個案，不能當常法，因為你不知道他的前生，只看到他最後一個結果而已。他以前怎麼樣，你怎麼知道呢？
我們不知道自己的前面是什麼狀況，最好還是老實一點，踏踏實實一步一步地把該學的學完，消化以後，再判斷哪些是你今生要做的，哪些是未來的布局。你要全盤地學習，因為你生長在末法時代，沒有一個善知識來看你過去的善根，所以我們必須全面地學習，學完以後你再過濾作取捨，選擇一個自己要走的菩提道，就是這樣子。