人一輩子，從出生，一直到死亡，不快樂，不如意的事十有八九。兒時，為了一個玩具，想得而得不到，為了一餐可口的飯菜，想吃大人不讓吃，就大哭大鬧，因為作業完不成而焦急萬分等等。而長大後，工作，生活，成家，賺錢......反正一路走來，總有這樣那樣的事讓你停不下腳步。坐下來靜靜思考的時候，細數下來，一輩子沒有幾件讓自己一想起來就眼角泛起笑紋的事。後來，讀了佛經，慢慢對人生有了點點認識。《法華經·譬喻品》：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。」這幾句話是形容我們娑婆世界的。人世間的苦又是什麼呢？
一、「八苦」和「三苦」
1、「八苦」。即：生、老、病、死，求不得、愛離別、怨憎會、五蘊熾盛。
人從出生就開始苦，其實未出生在娘胎裡就開始了。經中說嬰兒出生，皮膚有像被刀割的痛苦。只是被自己忘記了，這是生苦。等到年老的時候，身體日漸衰老，行動不便，病又多，到自己不能動彈躺到床上的時候，動又動不了，想一死了之，死又死不成，這種生理和心理的煎熬，沒有辦法用語言來形容。家父曾給我說過，人到年老的時候，能夠正常的走路都是很奢侈的事。生病也是這樣，在醫院裡都能看到，這裡不細說了。這是老苦和病苦。死苦，佛比喻就像烏龜扒殼，活牛剝皮。接下來就是「求不得」苦，不管是誰，只要是人，就會有欲望，就會有想得而得不到的東西，帝王都還想求長生，但是求不到，求不到就會心裡就會產生失落和痛苦。然後「愛離別」苦，親人，愛人，想永遠不分開，卻偏偏要分開，即有生離，也有死別，這種痛苦很多人都有過體會，再後「怨憎會」苦，相怨相憎，偏偏相見，最不想看到的人偏偏天天見面，偏偏要成為一家人。一天吵的雞飛狗跳，嚴重的甚至殺生害命。最後一個就是『五蘊熾盛』，這是前七苦: 生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等的根本原因，就是色受想行識這五種東西，眾緣和合構成人身，被這些東西蔭蓋了自心，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。我們都很貪愛自己的身體，貪愛我，我所有的一切，這種執著心就像火燒一樣熾盛。
2、「三苦」。即：苦苦、壞苦、行苦。「八苦」和「三苦」的關係：生苦、怨憎會苦、求不得苦為苦苦，愛別離為壞苦，五陰熾盛為行苦，老、病、死、則通於苦苦及壞苦。這裡引用黃念祖大德的話：「三苦」有兩說：第一，三苦是苦苦、壞苦、行苦。⑴苦苦，由苦事之成，而生苦惱者。這個事本身就是苦的，是苦苦。⑵壞苦，由樂事之去，而生苦惱者。這個事本身是可喜的，但一旦破壞了就難過了。比方世間的眷屬，夫妻恩愛，當時覺得很幸福的，但一天死掉一個，那個活的就很苦了，對於孩子也是如此。你有個很好的電視機，天天要看，喜歡的不得了，一天被人砸掉了，你就很難過。這是壞苦。⑶行苦，行者，遷流之義。因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。念念遷流這個苦，大家一般理會不到。第二，嘉祥大師說三苦是三有之苦。三有就是色界、無色界、欲界三界。三苦是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對，日本《甄解》評論說「祥釋為穩」，說嘉祥大師的解釋穩當一些。
二、有苦之果，一定有苦之因
因果。從字面上理解，就是前因後果的意思，其實中間還有一個字，緣字，因，緣，果。造作善因，就結善果，造作惡因，就結惡果。但這中間還有個緣，就像那個種子，中間還得有土壤和水、適宜的溫度，才能結果。這個就是因果律，你信或者不信，就擺在自己的面前。很多人懷疑因果，很大程度上是看到作威作福的人沒有得到應有的懲罰，而善良的人卻得到了一個壞的果報，由此懷疑因果。佛教的因果律是通看三世的，人，除了現在一生，已有過去的無量數生，尚有未來的無量數生，現在這一生，若將過去及未來的生命之流連貫起來看，實在還不及石火光影那樣的短促渺小。善惡因果是貫通了三世漸次受報的，業力的大小輕重，便決定了受報的先後等次。今生的修善作惡，未必即生受報；今生的禍福苦樂，未必是由於即生的因素；今生多半的遭遇，是由於往世業力的果報；今生的所作所為，多半尚待到後世感報。輕重，便決定了受報的先後等次。今生的修善作惡，未必即生受報；今生的禍福苦樂，未必是由於即生的因素；今生多半的遭遇，是由於往世業力的果報；今生的所作所為，多半尚待到後世感報。
佛教所講的因果律，也不是像一般人所誤解的宿命論或定命論。佛教相信，唯有重大的業力不能轉變而被稱為定業之外，人是可以憑後天的努力而來改善先天的業因的。比如前世只造了窮人的業因，今世果然也感生為窮人的業果，但是，生為窮人不要緊，只要自己肯努力，窮困的生活環境是可以改造的。這是將過去的因加上現生的因，綜合起來，就是當下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命論也不是定命論，而是不折不扣的努力論。佛教如果落於宿命論或定命論的泥沼，眾生成佛的理論，也就不能成立，既然一切命運都是前世決定了的，人生的修善，豈不等於白費？可見，佛教的因果定律，也是不離緣生法則的。從過去世的業因到現在世的業果，中間尚須加入許多的外緣，方能成為業果的事實，這些外緣，就是現世的努力與懈怠、作善與作惡。正像一杯糖水的本質是甜的，假若加入了檸檬或咖啡，便會改變那杯糖水的味道一樣。總之，佛教的因果律是貫通過去、現在、未來的三世，而又連結過去、現在、未來三世的。現世承受先世的業因，成為現世的業果，現世的行為造作，既然即是後世的業因，也可加入先世的業因，成為現世的業果。因果的道理聽來簡單，實際上並不簡單。
三、幸福、健康、快樂的辦法
1、改過
有什麼樣的因，就一定會有什麼樣的果，只是個先後問題。所以，想自己以後精神，生活上有好的起色，有好的轉變，一定要止惡修善。一是懺悔，懺悔的意思是後不再造，這個才是真正的懺悔；二是修善，先從五戒十善做起。五戒：殺，盜，淫，妄，酒。十善：身三（不犯殺，盜，淫），意三（不犯貪，嗔，痴），口四（不犯兩舌，惡口，綺語，妄語），反之，犯了以上種種，即是十惡。《了凡四訓》、《安士全書》等寫的比較細緻，有具體的方法，有志於此者，可以百度搜了看一下。
2、放生
佛經中所說放生功德，限於篇幅這裡不一一例舉。諦閒老法師說過：不殺為諸戒之首，而放生為眾善之先也。李炳南老居士也說過：放生是救他生命，解他痛苦，佛戒第一不殺，天有好生之德，可以想見功德之大，所得善報無量無邊。《了凡四訓中》第二篇：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉？又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。
3、念佛
首先要搞清楚為什麼要念佛，這裡引用明如居士的話：「念誦阿彌陀佛的佛號或者諸佛菩薩的咒語有暫時和究竟這兩種必要!所謂暫時的必要，就是通過念佛可以使得我們的心靈就會獲得安樂。為什麼念誦佛號可以使得我們今世就獲得安樂呢?因為我們的心靈有這樣一個特點，觀想美好清淨的事物，心就美好清淨，觀想醜陋邪惡的事情，心就醜陋邪惡。所以，心靈是極其微妙的，心想像什麼就得承受什麼，想像美好清淨，心自己就享受美好清淨，想像醜陋邪惡，心自己就得承擔醜陋邪惡。我們暫時還沒有能力改變我們所生活的外部世界，但是我們卻有能力改變自己的心靈世界，改變自己看待外部世界的態度。實際上，對我們自心產生直接影響的，不是外部世界，而是自己的心靈世界。」
所謂究竟必要，那就是了生死的大事。古今大德都極力提倡念佛，現在很多人一提到念佛，就認為是一種宗教行為，是哄老頭老太太的。這是一種誤解，為什麼這麼說呢？一，佛經中專說阿彌陀佛，極樂世界的經典就有，阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等，餘經中，雖有文殊、藥師、彌勒諸淨土之說，然於人間廣為流傳，且最有緣的則當屬阿彌陀佛的極樂淨土。以下諸經所記載的極樂世界與彌陀名號之文，它們只是浩如煙海的佛經中的一小部分。比如以下所列，從中可以看出觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩、藥師佛等等都對西方極樂世界極力的讚嘆與護持。
《大方廣佛華嚴經普賢行願品》唯此願王，不相舍離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。
《法華經》若如來滅後、後五百歲中，若有女人、聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪慾所惱，亦復不為嗔恚愚痴所惱，亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。
其他經典中記載的實在太多了，就是說阿彌陀佛和西方極樂世界是真有，佛是真語者，如語者，不妄語者，如果是假的，那釋迦牟尼佛就說了謊話，就是說大妄語，這是佛門大戒。古今公認的許多佛門大德，都是極力提倡念佛，比如，藕益大師，蓮池大師，印光大師等等，不勝枚舉，難道他們也騙人嗎？ 袁了凡先生說過：凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。所以，人人都是可以作得自己的主的。
很喜歡這句話：一切生命的浮沉，一切生活的苦樂，全在一念之間。不必過著痛苦煩惱的生活。只要慢慢地迴光返照，煩惱自然就會減少。面對生活中的創傷、挫折無需掙扎，該來的，終究跑不掉，因果就是如此！因此，多餘的煩惱和妄想是沒用的，重要的是，你如何把握當下，保持現前一念清淨心！
限於時間與寫作的水平，感覺還是沒有把自己想說的問題說明白，望大家見諒！