1.七損八益
後天中，七損為治心，八益為生精，心是生之本，精乃身之本。
人身而言，原氣一動，兩儀便生；天道四象，二五合精；一氣周流，六節周身。兩儀、四象、五行、六節者，皆陰陽之變化也，「陰陽者，生殺之本始」，敢不明乎！人身健康之要在於陰陽二者的得調，調陰陽之要需知七損八益，《陰陽應象大論》：「帝曰：調此二者奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調。不知用此，則早衰之節也。」然，何為七損八益？
七、八明顯是屬於術數的範疇。言術數必需從河洛起，論河圖象數者，上為太陽，雀之象，其數二七；左為少陽，龍之象，其數三八。「七損八益」出於《陰陽應象大論》，然七與八這兩個數字究竟象何，《陰陽應象大論》中沒有給予直接的解釋，但是其前一篇《金匱真言論》在敘述東西南北中時，明確指出「東方……入通肝……其數八；南方……入通心……其數七」。所以，七損八益中的七、八明顯對應的就是心與肝，即人如要保持健康，心用（七）要常損、肝氣（八）需常益，太陽（七，心）濫用可折損人之生命，少陽（八，肝）常益可全人之健康。
「故知道者，法於陰陽，和於術數。」陰陽、術數的正確理解、應用和對待有個必要的前提，就是必須為一個「知道」者。不能「知道」、不能合道而行，則人心必不知退、人心必不能安，必將運陰陽術數以求名逐利，對陰陽術數之學產生的功用效果貪戀而執迷，如後世方士、各路神仙大師等等，如此更易引生殺之禍上身，「其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。」
「上德無為，不以察求；下德為之，其用不休。」生命的密要就是陰精的常保與陽用的節制。《內經》言「陰平陽秘，精神乃治」「陽強則不能密」，陽氣張則不秘，陽氣過用則不密，不密則陰精外洩，早衰之因。陽氣以含藏於陰中為生生模式，不論因外邪侵襲，還是欲望馳騁，陽氣如過度為用陰精必然外洩而不能平靜，本質上過度消耗的還是陰精。陰精為五臟之本，元精中又藏天年之定數，隨著陰精消耗殆盡，生命就會終止。故《上古天真論》中言及人生命周期時，不論男女皆是以腎氣為本，《陰陽應象大論》中論及人年老體衰之因時，念念不離陰氣與陰精，並以之為恆，「年四十而陰氣自半也，起居衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。」六節中，坎中乾陽（先天）當潛，潛龍勿用；離之君火（後天）當損，亢龍有悔。
七為心。七損根本上講是要人順天道，攝心識而不過度外求，然攝心之要在於明理，在於知天命，理明知命自然心安，否則種種修行皆是臆斷妄想。知天命是理上通透的關鍵，知生命的根本不在己而在天，然後以天為常、以天為人、以天為身，則人心自定、人身自退，自然降伏而歸依。不然紅塵翻滾中念如何能息，浮生無常中心又歸於何處？心為後天識神之主，七之方仲景以瀉心湯名之，暗喻心需損。
八為肝。「春三月，天地俱生」，帝出萬物于震而人生於寅。肝乃一身發陳之本，肝生一身後天之血氣並能轉化為五臟之精氣，《素問·六節藏象論》：「肝者，罷極之本……以生血氣。」八益則減腎精化心陽之負擔而君火常明，仲景八益之方為桂枝湯，象陽旦是也。
能知七損八益，才能「老者復壯，壯者益治」，以盡天年。 心，退則為天，進則為人！
2.歸根
歸根要歸天地根，一為天地之根、萬物之始。 明理、通透、篤行、克己是一切學問和修行的終始，人本天地合氣而生，天地為人之父母，天地的模式就是生命的模式。天地之根是生命動出之源，天地之根，或名玄牝之門，或名眾妙之門，或名穀神不死。
「心生於物，死於物。」歸根之要在於心退而不在心進，在於合道而不在得道，在於萬物並作之中而不在冥想臆斷。人心退則天機自動，自然合於虛無之鄉；人心進則機巧紛湧，隨萬象變動而流轉。
靜。儒釋道三家皆重視靜，唯道家解其真諦。《道德經》中反覆強調靜的重要作用，「不欲以靜，天下將自正」「靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正」。但是何為靜，如何能靜，老子給出了唯一的答案，即歸根。「夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常乃明，不知常妄做兇」。只有歸天地根，合道而行，才能真正降伏人心而清靜。歸於本始，如子歸母之懷抱，人心自然得平，抱元守一，靜中自然慧生，真氣常行。
先天在即，不離平常。常人理不通透、體證不及而故作之靜，如遠離世事、獨處寡慾、面壁靜默、諸斷舍離等等，久則氣機必會阻滯，呈於世事淡漠而毫無生機之象，甚者敏感易驚、鬼神常擾、偏見固執，皆為外道邪說。於生活、當下、萬物並作中不迷，才能體悟到真正的靜，如呂祖言「真常須應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回」。