大家好，我是王利營，現在帶大家來了解一下氣性一元論。
與陳確同時代的王失之創立性日生日成論。
他認為，氣質之性就是本然之性，投有氣質之性與天地之性的對立。他說:「夫性者，生理也，日生則日成也。」性就是人生的道理、規律，是一天天逐漸生成的。一切事物都在變化過程中，人性怎麼能一生成後，就不會改變了呢?王夫之認為人性是「日生日成」的，是「屢移而異」的。王夫之的觀點是特異的。過去都是把生來固有的本性稱為性，而他認為先天的是性，後天的也是性。孟子將先夭之性稱為「端」，陳確把修養叫做「全」。而王夫之把從端到全的過程叫做性的生成過程，也不無道理。
宋明理學家講天地之性和氣質之性，或稱義理之性與氣稟之性，或叫天理與人慾。總之，性總是兩種，一種是全善的，一種是有善有惡的。這是從董仲舒的性善情惡論發展而來的，可以稱為性二元論。清代學者戴震反對這種二元論，提出性一元論。
戴震(1724一1777)，字東原，安徽休寧人。他學問淵博，著述宏富，對天文、曆法、數學、地理、聲韻、訓話、哲學都有研究。著名命題是「理存欲中」，反對理學家的「存天理，滅人慾」的命題。哲學著作主要有《孟子字義疏證》。戴震認為性就是指「血氣心知」，而「血氣心知」都來源於「陰陽五行」。這種性就是所謂氣質之性。他批評理學家「別理氣為二本」，把性的本原分別為理和氣兩個。他也否定把理看作一種實物，從夭上獲得而保存在人心中的說法。他認為，離開氣，就沒有人，更沒有人性。實際上是從氣一元論宇宙論引出性一元論。
戴震認為，人性包含欲、情、知三個方面。對於聲色臭味的追求是欲，喜怒哀樂是情，辨別美醜是非是知。這三方面都是人性的自然表現。他說，凡是有血氣心知的，都有情和欲，這是自然現象。身體感官的欲望，血氣需要的營養，這也是人性的蔽，這也是自然現象。所以，他及說:「『欲』根於血'，故曰性也。」欲望就產生於血氣，所以叫做本性。如果欲望是外加的，那就不能叫本性。欲望出於血氣，也就是說欲望是人性所自然具有的，既不能索取，也無法拋棄。
宋明理學家認為「天理人慾不能並立」，「天理存則人慾亡，人慾勝則天理滅」。所謂天理，就是善，包括仁義禮智。戴震認為，孟子說人看見小孩將要掉到井中都會產生「休惕惻隱之心」，所謂側隱，就是仁，就是人的心知中所固有的。為什麼會有這種仁心呢?戴震說:自己貪生怕死，所以對小孩的危險才有惻隱之心。如果他沒有貪生怕死的思想，怎麼會有惻隱之心呢?貪生怕死就是人慾，「擴而充之」，就是仁，就是善，也就有了天理。所以，天理存在於人慾之中。他說，人要生活，也要讓別人生活，這就是仁。
人慾是事物，夭理是事物的規則。不能把理和欲分開，理學家所謂「不出幹理則出於欲，不出於欲則出於理」是不對的。戴震還反覆強調人只要擴充自己的心知，就能達到仁義禮智。所謂理義，就是人的心知能明白事理，辦事就能合情合理。所以，古代聖賢所說的仁義禮智，不是從人慾以外去尋求，也不離開人的血氣心知來談人性。戴震認為，理學家所謂存理就是要絕情慾，實際上，情慾「何以能絕」?天下人必定沒有不要情慾而可以存在的。要做事都是由於有情慾，沒有情慾，沒有追求，那就什麼也不必幹了。有情慾，才要有作為。作為達到非常適當而又無法改變，這就是理。「無欲無為又焉有理」?戴震批評理學家的「理欲之辨」剛好成為殘殺的工具，「以理殺人」比「以法殺人」更為殘酷。
戴震講行為達到「至當不可易」就是理。如何才能達到至當呢?
老、莊道家與佛教都主張「無欲」、「靜寂」，理學家改稱「主敬」、「存理」。他們都以水清比喻人性是善的，由於受泥沙的汙染，變成渾濁，只要水靜，又可以恢復本來的清淨。戴震說：古代聖賢是經過博學、審問、慎思、明辨、篤行來擴充人性，才成為善的，「豈徒澄清已哉?」又說:「德行資於學問，進而聖智，非『復其初』明矣。」道德的提高要靠學問，才能達到聖智的高度，不是為了恢復原初的狀態。人的身體在生長，人的道德也在發展、提高。總之，要多學習，加強修養，才能提高道德，靜寂無為是不解決問題的。