揭秘：中國到底有多少堅定的無神論者？
全球獨立網絡-蓋洛普國際(WIN-Gallup International)今年早些時候的一個調查得出的結論是肯定的，該調查有來自57個國家的5萬多人參加。在中國有47%的人認為自己是無神論者，30%的人不信教;14%的人稱自己信教。
這與世界其他地區形成了鮮明的反差。從總體看，只有13%的受訪者認為自己是無神論者;23%的受訪者說他們不信教，59%的人說信教。根據這項調查，無神論者的佔比與中國相對接近的，只有日本、法國和捷克，各自在30%左右。其他國家都不超過15%。
自4月公布結果以來，這項調查被全球媒體廣為報導，吸引了《華盛頓郵報》、《每日電訊報》、《赫芬頓郵報》的關注，還有博客預測稱，一股無神論潮流正在興起，主要原因就在於調查顯示中國有大批無神論者。
然而從那時起，專家們一直在質疑，為什麼這個結果和許多調研人士在實地看到的情形是迥異的。前往中國的人常常會注意到寺廟、教堂和清真寺在增多，而頂尖的學者幾乎眾口一詞說宗教在復興。
全球獨立網絡-蓋洛普的全球民意研究主管、在瑞士生活的伊賈茲·吉拉尼(Ijaz Gilani)說，他對中國受訪者無神論回答比例很高，也存有疑問。他說，一開始他以為可能與中國是一個後共產主義國家(或者不妨說「後毛主義國家」)有關。但是再一看，多數後共產主義國家都沒有這麼多的無神論者。
「這讓我異常困惑，」吉拉尼說。「但隨後我注意到，在東亞這種現象頗為普遍。」在日本，有62%的受訪者說他們要麼是無神論者，要麼是不信教的;在韓國，這個數字是56%，在香港是70%。
普度大學(Purdue University)宗教和中國社會研究中心主任楊鳳崗認為，答案肯定與問題有關。中文的「宗教」一詞是19世紀從日語借來的，而後者又是轉譯自德文的概念。
在東亞，宗教的信仰和修行早已是日常生活的一個組成部分。現代國家把宗教隔離成為一個獨立的領域，因此需要一個新詞。宗教在20世紀的中國是一個極富爭議的話題，在國民黨以及後來的共產黨統治下，宗教成為了一個狹義的、高度政治化的詞，通常指的是正式的組織和機構。
「『宗教』在中國是個有爭議的詞，」楊鳳崗教授說。「必需搞清楚問題是怎麼問的。」
全球獨立網絡-蓋洛普問每個國家的受訪者，他們認為自己是「一個信仰宗教的人」、「不是一個信仰宗教的人」，還是「堅定的無神論者」，第四個選項是「不知道/不回應」。
「信仰宗教是個非常正式的詞，」楊鳳崗說。「人們對此做出的反應可能與研究者想要的效果是不符的。」
波士頓大學(Boston University)人類學教授羅伯特·韋勒(Robert Weller)說，「信仰宗教」可能會被理解為中國五大受官方認可的宗教——佛教、道教、伊斯蘭教、基督新教和天主教——的正式教徒。多數中國人信仰的是一種佛教、道教和民間習俗的混合體，往往被稱作是「傳統信仰」，或者直接就說「信仰」，避免和有爭議的「宗教」扯上關係。
韋勒說，這個調查使用的方法可能也有問題。在中國是通過網絡進行的——這種媒介在這裡已經越來越趨於實名化。「『堅定的無神論者』回應率這麼高可能是因為，大家都知道這是個官方口徑的回答，」韋勒說。
這些可能存在的問題，與皮尤研究中心(Pew Research Center)全球態度調查(Global Attitudes Project)去年的一個發現是呼應的，也就是多數中國人不認為對神的信仰是道德的必要前提。中國的這一結果在最終的報告中被刪去了。
不過，正如吉拉尼所說，全球獨立網絡-蓋洛普的民調仍然很有價值。它根據年齡、受教育程度和收入水平進行了劃分。在中國30歲以下(含30歲)受訪者中，「堅定的無神論者」和「不是一個信仰宗教的人」合起來的回應率僅為56%，70歲以上(含70歲)則達到90%。這表明，年輕一代中國人更傾向於摒棄「無神論」這個至今仍在使用的詞。
「在世界其他地方，對調查的理解要更趨於一致，」吉拉尼說。「從東亞得到的反饋比較複雜，但還是能從中看到一些東西。」
張彥(Ian Johnson)是《紐約時報》記者。