「現實世界是有療愈性的」最近兩年武老師常常在文章中使用這句話，這話是什麼意思呢？
首先是來自於他對一些問題很嚴重的來訪者的觀察。這些來訪者，他們通常看上去非常簡單，但同時他們是封閉的。
有的來訪者，他們可以看到自己內在有非常黑暗可怕的想像，而有的來訪者，意識不到這種內在，但隨著諮詢的深入，這份可怕黑暗的想像會呈現出來。
對這些來訪者而言，現實世界的美好程度，要遠遠多於他們的內在，所以當他們逐漸走出來後會發現，現實世界是有療愈性的，他們變得更好了。
其次，「現實世界是由療愈性的」這句話還來自於理論。每個人都需要把自體的生命力，展現在與客體的關係中，只有這樣，生命裡才會被馴服。
這意味著我們必須進入現實世界，真實地呈現自己，並與各種存在去碰撞，這樣雖然會顯得非常複雜，但卻可以讓我們變得更好。
第三，在精神分析看來，人的發展是需要經歷這樣的階段：
最初每個嬰兒都活在孤獨的幻想世界中，然後進入媽媽或其他撫養者構建的過渡世界，在這個過渡世界中，初步走出自己幻想世界，整個家庭都像是一個過渡世界，孩子在這個世界中學習如何展開自體，並與客體相處，最終孩子進入到現實世界。
第四，在武老師看來，即便非常成功地完成了社會化過程，非常好地進入現實世界，這個過程並未結束。
按照英雄之旅的概念，整個家庭和社會構成的現實世界，都可以理解為過渡世界，一個人在這個世界中不斷學習，最終發現，自己的內在想像和外部現實，竟然是一回事，由此證悟到合一。
這部分聊聊這個過程。調查：你在什麼時候發現過，更深地融入社會讓你變得更好？
我在學經濟學的時候發現：每個人都是一樣的，大家都是在選擇和比較，從中選出最適合自己的策略，在不斷的博弈中，社會發展成現在這個樣子。
然後就是工作，在工作中不斷投入，提升自己的技能，不斷的成長。越投入我越發現，我在變得更好。
分享魯米的兩段詩，第一段：
渴望是神秘的核心渴望本身就可以療愈忍受痛苦，這是唯一的法則
第二段：
你必須訓練自己的願望，如果你想要什麼就先奉獻什麼，
武老師認為，這真是妙不可言的兩段詩，這的確是一個人的內在想像與外部現實之間的根本規律。
三重世界
先講個故事，前文講到的那位超級宅男，他平時是嚴重的討好型人格，但在高中勞動周期間，突然獲得了「完美七天」的體驗。
那七天他完全遵從自己的感覺，做事無往不利，而且他並沒有變成一個壞人。
到了第八天，也就是勞動周結束的這一天，他上課時有了特別的體驗，覺得老師在黑板上寫字時，那些字一個個都非常大，還閃著光，每個字不僅僅是寫在黑板上，也直接進入到他心裡。
如果照這樣下去，他覺得自己門門課都可以考滿分。
中午的時候，他女朋友過來找他。如果完全遵從自己的感覺的話，他不想出去。
可他想到女朋友是，從城市另一頭的中學來到他的中學，他不出去的話，就太不近人情了，於是決定還是出去見女友，這個決定一做，他就覺得那份完美感有了損壞，從一百分跌到了七十分。
接下來發生了一件很深刻的事。當時女友站在一個十字路口的路邊，他看到女友的那一刻立即特別開心，他想跑過去，可就在拔腿要跑的那一刻。
突然間有一種巨大的恐懼感襲來，他全身瑟瑟發抖，瞬間汗如雨下，特別是小腿，一剎那間就溼透了。
並且，從此以後就遺留下了這個問題，常常突然有一股恐懼感襲來，然後瑟瑟發抖，小腿會瞬間流汗。
這一下，這個男孩的完美感已經蕩然無存了，在此之後，他踏上了心理諮詢的道路。當找到武老師時，他已經諮詢過十多位心理諮詢師了。
他給武老師的說法是，那七天感覺就像是在天堂一樣，對比之下他才發現自己平時就像在地獄裡。
如果從沒體驗過天堂的感覺，那他也就習慣了在地獄裡的感覺而不自知。可體驗過天堂的感覺後，再次處於地獄裡，他非常不甘，於是做了各種努力，想再次回到天堂裡。
他找武老師做了兩年諮詢後，不再待在地獄裡，但也沒有回到天堂，而是基本上活在60分的狀態裡。
在他們的諮詢中，有過多次探討從70分跌到負分的那一瞬間，也就是他奔向女友的時候，他的內在發生了什麼。
在一次半自我催眠的狀態下，他腦海裡有一個意象，他在那個十字路口奔向女友，充滿幸福感，但突然間一隻巨大的手，攥住了他的腳踝，把他一直拉向一個墳墓。
有了這個畫面之後，他覺得自己找到了答案。那隻巨大的手，就是媽媽的手。
他一直和媽媽處於嚴重的共生狀態，雖然他有父親，父親也是宅男總在家裡，但媽媽總是說，除了你這個兒子，我什麼都沒有，你是我的唯一。
我們講過，只有嬰兒在6個月前的共生狀態才叫正常共生，此後的共生都是病態共生。
正常共生時，共生是嬰兒的需求，因為嬰兒太脆弱了，不共生就活不下去；病態共生中，常常是大人想和孩子共生在一起，而孩子其實是想脫離共生，走向外部世界的。
用精神分析的術語來講，可以說嬰兒本來處於孤獨的想像世界，他和媽媽構建的世界是過渡世界，整個家庭也可以視為過渡世界，而廣闊的社會，則是現實世界。
這就是，這部分講的三重事件。這位男士在十字路口發生的這一事件，就暗含著這三重世界。
他奔向女友的動力，是想奔向開闊的外部世界；而媽媽的手把他拉回墳墓中，這個墳墓象徵著的共生世界，就是過渡世界。
在一定意義上，這個想像是真實的，媽媽的確想和他共生，但在相當程度上，這裡面包含著嬰兒式的感知，所以也包含嬰兒的孤獨想像。
為什麼說嬰兒的孤獨想像呢？
這裡要說說共生關係的一大特點：共生關係是共享一個自我，所以不管誰離開誰，共生關係的破裂，都意味著這個共享自我的死亡。
這個時候，活在共生關係中的人，會產生死亡焦慮，而嬰兒會覺得，我如果離開你，你就會死，因此你會恨我，想殺了我；同樣如果我想離開你，我也得殺了你，不然你不會讓我離開你。
雖然共生關係有這樣的特點，但對於成年的媽媽而言，到不了這麼極端的地步，可是在嬰兒的感知裡，這裡的死能量會非常極致。
這位男士的想像中，還有一個很有意思的細節，媽媽把他拉到墳墓時，是抓著他的腳踝。
這讓武老師想起古希臘神話中的「阿克琉斯的腳後跟」，指的是再強大的英雄，也有致命的死穴或軟肋。由此看來，阿克琉斯的真正破綻是，他還活在媽媽的懷抱裡。
這個故事，有興趣的話可以找來看看。武老師對這個故事的描繪，以及平時的文字，可能會讓一些朋友覺得，他好像在批評乃至否定媽媽這個角色似的。
當然絕對不是這樣的，他只是想細緻地描繪人性是如何運作的。
當我們看到一個人奔向開闊的現實世界的動力，被媽媽的共生渴望限制住時，會覺得媽媽們這樣很不好。
但是，任何進入到過渡世界的人，都應該因此對媽媽有所感激，因為媽媽把自己從孤獨的想像世界中拉了出來。
而隨後的孩子走向開闊現實世界的動力，本來主要就是父親該幹的事情，而媽媽是來配合父親幫助孩子完成這個工作。
畢竟，母性指向融合和親密，而父性指向分離與秩序。這是天性。
再講一個故事，你就會明白，如果母親沒有把孩子從孤獨的想像世界給拉出來，那會如何。
武老師的一位問題最嚴重的來訪者，是個女生，她有一段很精彩的描繪。
她說，每個人都有三重世界，一重是量子世界，每個人最初都活在那裡；一從是經典世界，也就是現實世界；還有一種是中間地帶。
她說，她被卡在了中間地帶，不願意回到最初世界，也不能進入經典世界，因為靠她自己的努力進入不了經典世界。
要進入經典世界，就必須有一個人在那對她張開手臂說：歡迎！可是沒有這樣一個人，結果她無數次想從中間地帶往經典世界裡跳躍，可都失敗了。
她的這段描述，讓武老師覺得非常有感染力和說服力。
只是她所說的「歡迎」，不是一次兩次努力能夠完成的，這個過程需要一個人穩定地、多次地甚至無數次地說「歡迎」，才能把她從孤獨的想像世界帶出來，非常不容易。
我們必須要知道的是，在嬰兒時期這是最容易完成的，因為嬰兒雖然活在嚴重的全能自戀中，但嬰兒的需求無非是吃喝拉撒睡玩，這都是養育者能滿足的。
養育者一次次滿足嬰兒的這些需求時，也是在和嬰兒建立關係。同時無論養育著怎麼努力也不可能滿足嬰兒的所有需求，嬰兒會遭遇很多挫折。
這些滿足和挫折結合在一起，讓嬰兒發現一方面世界不是他的一部分，不會百分百地滿足他的一切；
同時世界也不是一個「魔鬼」，故意和他對著幹，什麼都不滿足他，世界和他是分開的，同時他們又有非常微妙的聯繫。
當有這種感覺時，嬰兒就覺得這是一個基本可以接受的世界，由此從孤獨想像世界進入了過渡世界。
剛剛說的這個過程中的挫折，被心理學家科胡特成為「恰恰好的挫折」，也被稱為「恰到好處的挫折」(optimal frustration)。
這個術語更多指的是「非創傷性的挫折」，也就是挫折的強度，不至於大到被情緒壓垮，可以處理的挫折會引發成長。
科胡特認為，精神分析的治癒「藉助的是心理結構的構建」，而心理結構的是「通過恰到好處的挫折和隨著恰到好處的挫折而來的結果建立的」。
科胡特將「恰到好處的挫折」看做是創傷轉變內化過程的核心，而創傷內化則被他看作是分析治癒過程的本質。
關於「恰到好處的挫折」有兩個比較重要的部分，首先是針對不被滿足的理解與解析，其次是沒有敵意的堅決和不含誘惑的深情。
科胡特認為「恰到好處的挫折」是很重要的。當嬰兒基本被滿足，同時又有恰到好處的挫折，就可以和外部世界特別是養育者有連接，又有邊界，同時還不會讓他的自體瓦解。
這並不容易發生，其實每個基本還行的人，哪怕像案例中嚴重的宅男，之所以沒有陷在孤獨的想像世界中，還是因為媽媽或其他養育者把自己帶了出來，而這其實需要無數次努力。
同時，每個人也需要意識到，我們不能停留在原生家庭的過渡世界中，而要有意識地努力進入到現實世界，這一點，下次繼續討探討。
總結
1.嬰兒本來處於孤獨的想像世界，他和媽媽構建的時間是過渡世界，整個家庭都可以視為過渡世界，而廣闊的社會則是現實世界，這是三重世界。
2.共生關係是共享一個自我，不管誰離開誰，共生關係的破裂都意味著這個共享自我的死亡，這是活在共生關係中的人會產生死亡焦慮。
3.從孤獨想像世界進入過渡世界，在嬰兒時是最容易完成的。養育者一次次滿足嬰兒的吃喝拉撒睡玩這些需求，也是在和嬰兒建立關係。
同時無論養育著怎麼努力，都不可能滿足嬰兒的所有需求，嬰兒會遭遇挫折。
4.當嬰兒基本被滿足，又有「恰到好處的挫折」，嬰兒就既可以和外部世界，特別是養育者有連接，又有邊界，同時又不會自體瓦解。
養育著把嬰兒從孤獨的想像世界拉出來，這並不容易發生，需要無數次努力。
思考
在學心理學之前，我一直生活在孤獨的想像世界，但我始終沒有發現這一點，學到心理學之後才發現。為什麼會生活在孤獨的想像世界呢？
可能最大的原因就是，我封閉了自己。在外界感受到了太多的挫折和挫敗感，為了防止自我崩潰，於是關閉自己，不再和這個世界溝通。
也就是我在某種程度上，類似那個宅男。關閉了自己的感覺和體驗，看不見別人的同時，也看不見自己。
然後就這樣沒有感覺地活著，所以我看到那句「我恐懼的不是死亡，而是沒有真正地活過」的時候，才會有那麼強的心靈震撼。
也就是，那個時候，我沒有學會把死能量轉化成正能量，還沒有真正地認識到複雜。祝福自己：願我有一個自己說了算的人生，願我有一個被愛照亮的生命。
對於「恰到好處的挫折」，有兩個比較重要的部分，首先是針對不被滿足的理解與解析，情緒源自有需要沒有被滿足，那是什麼需要？怎麼滿足？能解答這兩個問題，事情基本都解決了。
其次是沒有敵意的堅決和不含誘惑的深情。無論成人還是孩子，每個人都需要。每個人都需要和真實的世界去碰撞，需要觀世界，才能有世界觀。
謝謝你的欣賞，觀點來自《武志紅的心理學課》，對於本文內容你有其他觀點嗎？歡迎留言和我一起探討。